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fantôme est une apparition, une vision ou une illusion
interprétée comme la manifestation surnaturelle d'une
personne décédée. Les fantômes sont
également appelés revenants, spectres ou, plus rarement,
ombre. On qualifie souvent de " fantôme " le
phénomène connu sous le nom de Poltergeist, ou " esprit
frappeur", qui se manifeste par des bruits et des déplacements
inexplicables d'objets, et qui est généralement
lié à la présence d'un enfant perturbé,
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Édifice néo-gothique pour culte anglican avec vitraux de 1880 et mémorial de guerre
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Ouvert ⋅ Ferme à 17:00
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Association avec le Mouvement juif libéral de France
Le 23 septembre 2019 est annoncée la création de
l'association Judaïsme en mouvement (JEM) regroupant dans une
« maison commune », l'Union libérale
israélite de France et le Mouvement juif libéral de France
Union libérale israélite de France
Synagogue de la rue Copernic à Paris
Présentation
Culte Judaïsme
Type Synagogue
Site web copernic.paris
Géographie
Pays Drapeau de la France
Région Île-de-France
Département Paris
Ville Paris
Coordonnées
Géolocalisation sur la carte : Paris
Union libérale israélite de France
L'Union libérale israélite de France (ULIF) est la
première synagogue libérale française,
créée en 1907 et située 24, rue Copernic, dans le
16e arrondissement de Paris. Elle est aussi connue comme la Synagogue
rue Copernic.
LISTE DES MOSQUEES POUR FAIRE LA PRIERE
Grande Mosquée de Paris
Mosquée · 2bis Place du Puits de l'Ermite
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Fermé · Ouvre à 09:00 · 01 45 35 97 33
Salle de prière La Bastille foyer Sonacotra
Mosquée · 61 Rue de Charonne
Ouvert jusqu'à 20:00 · 01 40 21 30 42
Mosquée de la Porte de Vanves
Mosquée · 7 Rue des Arbustes
Mosquée
Mosquée · 11 Rue Labois-Rouillon
Salle de prière
Mosquée · 77 Rue Philippe de Girard
Institut socioculturel des musulmans
Mosquée · 1 Avenue de la Porte des Poissonniers
06 23 19 51 79
Grande Mosquée de Gennevilliers
Mosquée · 81 Rue Paul Vaillant Couturier
Ouvert jusqu'à 19:30 · 01 47 90 86 26
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Fermé ⋅ Ouvre à 10:00 (dim.)
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Synagogue Yismah Moché - Paris 18ème
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Paris
Département : Paris (Île-de-France). 2 229 621 habitants.
Marseille
Département : Bouches-du-Rhône (Provence-Alpes-Côte d'Azur). 855 393 habitants.
Lyon
Département : Rhône (Auvergne-Rhône-Alpes). 500 715 habitants.
Toulouse
Département : Haute-Garonne (Occitanie). 458 298 habitants.
Nice
Département : Alpes-Maritimes (Provence-Alpes-Côte d'Azur). 342 295 habitants.
Nantes
Département : Loire-Atlantique (Pays de la Loire). 292 718 habitants.
Strasbourg
Département : Bas-Rhin (Grand Est). 275 718 habitants.
Montpellier
Département : Hérault (Occitanie). 272 084 habitants.
Bordeaux
Département : Gironde (Nouvelle-Aquitaine). 243 626 habitants.
Lille
Département : Nord (Hauts-de-France). 231 491 habitants.
Rennes
Département : Ille-et-Vilaine (Bretagne). 211 373 habitants.
Reims
Département : Marne (Grand Est). 182 592 habitants.
Le Havre
Département : Seine-Maritime (Normandie). 172 074 habitants.
Saint-Étienne
Département : Loire (Auvergne-Rhône-Alpes). 172 023 habitants.
Toulon
Département : Var (Provence-Alpes-Côte d'Azur). 163 760 habitants.
Grenoble
Département : Isère (Auvergne-Rhône-Alpes). 160 215 habitants.
Dijon
Département : Côte-d'Or (Bourgogne-Franche-Comté). 153 003 habitants.
Nîmes
Département : Gard (Occitanie). 150 564 habitants.
Angers
Département : Maine-et-Loire (Pays de la Loire). 150 125 habitants.
Villeurbanne
Département : Rhône (Auvergne-Rhône-Alpes). 147 192 habitants.
Le Mans
Département : Sarthe (Pays de la Loire). 144 244 habitants.
Saint-Denis
Département : La Réunion (La Réunion). 142 442 habitants.
Aix-en-Provence
Département : Bouches-du-Rhône (Provence-Alpes-Côte d'Azur). 141 545 habitants.
Clermont-Ferrand
Département : Puy-de-Dôme (Auvergne-Rhône-Alpes). 141 463 habitants.
Brest
Département : Finistère (Bretagne). 139 386 habitants.
Limoges
Département : Haute-Vienne (Nouvelle-Aquitaine). 135 098 habitants.
Tours
Département : Indre-et-Loire (Centre-Val de Loire). 134 803 habitants.
Amiens
Département : Somme (Hauts-de-France). 132 699 habitants.
Annecy
Département : Haute-Savoie (Auvergne-Rhône-Alpes). 121 809 habitants.
Perpignan
Département : Pyrénées-Orientales (Occitanie). 120 959 habitants.
Metz
Département : Moselle (Grand Est). 118 634 habitants.
Besançon
Département : Doubs (Bourgogne-Franche-Comté). 116 952 habitants.
Boulogne-Billancourt
Département : Hauts-de-Seine (Île-de-France). 116 794 habitants.
Orléans
Département : Loiret (Centre-Val de Loire). 114 375 habitants.
Mulhouse
Département : Haut-Rhin (Grand Est). 112 063 habitants.
Rouen
Département : Seine-Maritime (Normandie). 110 755 habitants.
Saint-Denis
Département : Seine-Saint-Denis (Île-de-France). 109 343 habitants.
Caen
Département : Calvados (Normandie). 107 229 habitants.
Argenteuil
Département : Val-d'Oise (Île-de-France). 106 817 habitants.
Saint-Paul
Département : La Réunion (La Réunion). 104 332 habitants.
Liste des départements français
Département 1. Ain Département 2. Aisne
Département 3. Allier Département 4.
Alpes-de-Haute-Provence Département 5. Hautes-Alpes
Département 6. Alpes-Maritimes Département 7.
Ardèche Département 8. Ardennes Département 9.
Ariège Département 10. Aube Département 11. Aude
Département 12. Aveyron Département 13.
Bouches-du-Rhône Département 14. Calvados
Département 15. Cantal Département 16. Charente
Département 17. Charente-Maritime Département 18. Cher
Département 19. Corrèze Département 21.
Côte-d'Or Département 22. Côtes-d'Armor
Département 23. Creuse Département 24. Dordogne
Département 25. Doubs Département 26. Drôme
Département 27. Eure Département 28. Eure-et-Loir
Département 29. Finistère Département 2A.
Corse-du-Sud Département 2B. Haute-Corse Département 30.
Gard Département 31. Haute-Garonne Département 32. Gers
Département 33. Gironde Département 34. Hérault
Département 35. Ille-et-Vilaine Département 36. Indre
Département 37. Indre-et-Loire Département 38.
Isère Département 39. Jura Département 40. Landes
Département 41. Loir-et-Cher Département 42. Loire
Département 43. Haute-Loire Département 44.
Loire-Atlantique Département 45. Loiret Département 46.
Lot Département 47. Lot-et-Garonne Département 48.
Lozère Département 49. Maine-et-Loire Département
50. Manche Département 51. Marne Département 52.
Haute-Marne Département 53. Mayenne Département 54.
Meurthe-et-Moselle Département 55. Meuse Département 56.
Morbihan Département 57. Moselle Département 58.
Nièvre Département 59. Nord Département 60. Oise
Département 61. Orne Département 62. Pas-de-Calais
Département 63. Puy-de-Dôme Département 64.
Pyrénées-Atlantiques Département 65.
Hautes-Pyrénées Département 66.
Pyrénées-Orientales Département 67. Bas-Rhin
Département 68. Haut-Rhin Département 69. Rhône
Département 70. Haute-Saône Département 71.
Saône-et-Loire Département 72. Sarthe Département
73. Savoie Département 74. Haute-Savoie Département 75.
Paris Département 76. Seine-Maritime Département 77.
Seine-et-Marne Département 78. Yvelines Département 79.
Deux-Sèvres Département 80. Somme Département 81.
Tarn Département 82. Tarn-et-Garonne Département 83. Var
Département 84. Vaucluse Département 85. Vendée
Département 86. Vienne Département 87. Haute-Vienne
Département 88. Vosges Département 89. Yonne
Département 90. Territoire de Belfort Département 91.
Essonne Département 92. Hauts-de-Seine Département 93.
Seine-Saint-Denis Département 94. Val-de-Marne
Département 95. Val-d'Oise
La sorcellerie désigne, à proprement parler,
l'art d'interroger le sort (hasard, destin),
et par extension d'en modifier le cours.
Le mot désigne plus généralement la pratique d'une
certaine forme de magie, dans laquelle le sorcier travaille avec des
forces surnaturelles, des entités maléfiques ou non, et
parfois aussi des forces naturelles connues comme celles des plantes,
des cycles lunaires, des ondes, des suggestions. Selon les lieux et les
époques, la sorcellerie fut considérée avec des
degrés variables de faveur ou d'hostilité, parfois avec
ambivalence. Dans la Grèce antique et à Rome, la
divination était une pratique admise, liée à
certains sanctuaires et à la prise officielle de
décisions. Les religions du livre condamnent toute forme de
divination et de magie.
La sorcellerie est un terme controversé et son histoire est
complexe. Selon le contexte et le milieu culturel dans lequel ce mot
est employé, il désigne des idées
différentes, voire opposées. Chaque société
possède ses propres conceptions en matière de tradition,
de croyance, de religion, de rites, de rapport à
l'au-delà et à la mort et d'esprits bons ou mauvais ; il
est parfois impossible de trouver un équivalent d’une
culture à l’autre.
Ce terme est également employé de façon
péjorative en référence à la pratique de la
magie. La sorcellerie est alors, dans cette acception, l'accusation
portée à l'encontre de ceux qui utilisent des moyens
surnaturels pour un usage réprouvé par une
majorité de la société. Les croyances en ce type
de praticiens de la magie se sont rencontrées dans la plupart
des sociétés humaines. De telles accusations ont parfois
mené à des chasses aux sorcières. Dans d'autres
sociétés, les chamans ou les griots étaient non
seulement bien acceptés en tant que praticiens des rituels
traditionnels et d'intercesseurs avec les forces et les énergies
de l'invisible, mais respectées, parfois craints, et souvent
placés en positions socialement dominantes.
Pour les religions monothéistes (principalement le
judaïsme, le christianisme et l'islam), la sorcellerie fut souvent
condamnée et considérée comme une
hérésie. La notion de sorcellerie prit une certaine
importance pour les chrétiens à partir des
XIVe – XVe siècle, l'apogée des
chasses aux sorcières ayant eu lieu au XVIIe siècle.
À cette époque la sorcellerie a progressivement
été assimilée à une forme de culte du
Diable. Des accusations de sorcellerie ont alors été
fréquemment combinées à d'autres charges
d'hérésie contre des groupes tels que les Cathares et les
Vaudois. Certains groupes anciens ou modernes se sont parfois plus ou
moins ouvertement réclamés d'un culte "sataniste"
dédié au mal
Le chamanisme
se présente comme une pratique centrée sur la
médiation entre les êtres humains et les esprits. C'est le
chaman qui incarne cette fonction, dans le cadre d'une
interdépendance étroite avec la communauté qui le
reconnaît comme tel et pour laquelle il intercède
auprès des esprits.
Le mot chamanisme (chamane vient étymologiquement de la langue
toungouse) relie cette pratique aux sociétés
traditionnelles sibériennes. On observe cependant des pratiques
chamaniques chez de nombreux peuples, ce qui a fait dire à
d'aucuns qu'il était universel.
Les traditions animistes et chamaniques ne sont en aucun cas des
traditions religieuses distinctes mais elles s'entrecroisent pour
former une compréhension intégrée du monde
basée sur des expériences spirituelles ou symboliques1.
Des travaux scientifiques récents considèrent qu'il
s'agit d'une pratique qui implique qu'un pratiquant, usuellement le
chaman, atteigne des états de conscience modifiés afin de
percevoir et d'interagir avec ce qu'il considère être un
monde spirituel et afin de canaliser des énergies transcendantes
présentes dans ce monde, ceci dans le but positif de servir sa
communauté2.
Depuis la fin des années soixante, on constate dans certains
courants de la contre-culture occidentale le développement d'un
intérêt grandissant pour les cultures, les pratiques
chamaniques et leur spiritualité3. Cet intérêt a
donné naissance au néochamanisme (en).
L'intérêt des scientifiques pour le chamanisme a d'abord
été le fait d'anthropologues et de spécialistes
des phénomènes religieux. Actuellement, des chercheurs en
sciences cognitives accordent un intérêt grandissant au
chamanisme et au phénomène de transe.
Sommaire
1 Nature du chamanisme
1.1 Étymologie
1.2 Évolution des grilles de lecture ethnologiques
1.3 Intérêt pour la recherche anthropologique et cognitive
1.4 Travaux purement cognitifs
1.4.1 Le projet "The Human Consciousness"
1.5 Une pratique universelle en voie de réappropriation par les occidentaux
1.6 Chamanisme et religion
1.7 Tentatives de définition
1.8 La « reconstruction » du chamanisme
2 Chamanisme dans l'histoire et la préhistoire
2.1 Le culte des cervidés célestes au mésolithique
2.2 Chamanisme au paléolithique ?
2.3 Le chamanisme dans les mythologies des sociétés européennes
2.3.1 Grèce antique
2.4 Le chamanisme scandinave
2.5 Chamanisme dans les
sociétés de chasseurs-cueilleurs, puis d'élevage
3 Principes du chamanisme
3.1 Le chamane
3.2 La « maladie initiatique »
3.3 Le dépècement et la dévoration du corps
3.4 L'esprit électeur et les esprits auxiliaires (alliés)
3.5 Le voyage chamanique
3.6 Le tambour et le costume
4 Le chamanisme dans le monde
4.1 Le chamanisme tibétain
4.2 Le chamanisme chinois
4.3 Le chamanisme coréen
4.4 Le chamanisme corse
4.5 Chamanisme Hmong-Miao
4.6 Chamanisme mexicain
4.7 Le chamanisme mongol
4.8 Le chamanisme turc
5 Chamanisme dans l'art et la culture
5.1 Pratiques de revitalisation culturelle
5.2 Listes d'oeuvres représentant le chamanisme
6 Notes et références
7 Voir aussi
7.1 Bibliographie
7.1.1 Ouvrages scientifiques sur le chamanisme
7.1.1.1 En français
7.1.1.2 En anglais
7.1.2 Ouvrages scientifiques sur les chamanismes locaux
7.1.3 Néo-chamanisme européen et nord-américain
7.1.4 Abord scientifique et psychologique
7.1.5 Recueils en tradition orale
7.1.6 À classer ou autres
7.1.7 Droit et Législation
7.1.8 Récits initiatiques contemporains
7.1.9 Chamanisme et voyance
7.2 Vidéographie
7.3 Articles connexes
7.4 Liens externes
Le vaudou (ou vodou, ou vodoun, ou encore voodoo), plus rarement
appelé vaudouisme, est une religion originaire de l'ancien
royaume du Dahomey (Afrique de l'Ouest). Parfois assimilé
à des pratiques occultes éclatées en de multiples
communautés, cette religion d'ordre cosmique issue des cultes
animistes africains1, est toujours largement répandue au
Bénin et au Togo.
À partir du XVIIe siècle, les Hommes capturés,
réduits en esclavage, originaires de cette région
d'Afrique répandirent le culte vaudou aux Caraïbes et en
Amérique. Le vaudou se retrouve donc sous différentes
formes à Cuba, à Haïti, au Brésil ou encore
aux États-Unis, en Louisiane surtout. Il s'est aussi
répandu en Afrique du Nord, où il se retrouve sous
différentes formes, dont la plus connue est le Gnawa au Maroc
mélangé au folklore religieux berbéro-musulman. Le
culte vaudou compte environ 50 millions de pratiquants dans le monde.
De nombreuses communautés « vaudouisantes » existent
dans le monde entier, majoritairement sur le continent
américain, et aux Antilles. Il existe en Europe des
communautés plus discrètes mais néanmoins actives
tel que le Hounfor bonzanfè, le Lakou sans Lune ou le Hounfor
Konblanmen. Au début du XXIe siècle, le vaudou
s'étend également au Canada où de nombreuses
communautés ont vu le jour et tentent de mettre ce
système de croyance au devant de la scène.
Il existe un musée du vaudou à Essen en Allemagne (le
Soul of Africa Museum (de)) et à Strasbourg en France (le
château Vodou).
Sommaire
1 Origine
2 Panthéon vaudou en Afrique
2.1 Dieux (ou vaudousa)
2.2 Autres divinités
3 Culte et pratiques vaudou hors d'Afrique
4 L'inspiration vaudou
4.1 Cinéma
4.2 Jeux vidéo
4.3 Télévision
4.4 Clips musicaux
4.5 Littérature
5 Notes et références
6 Annexes
6.1 Bibliographie
6.2 Articles connexes
6.3 Liens externes
6.3.1 Sur les cultes en Afrique
6.3.2 Sur les cultes en Amérique
Origine
Le vaudou est né de la rencontre des cultes traditionnels des
dieux yorubas et des divinités fon et ewe, lors de la
création puis l'expansion du royaume Fon d'Abomey aux XVIIe et
XVIIIe siècles.
Le vaudou est le fondement culturel des peuples qui sont issus par
migrations successives de Tado au Togo, les Aja (dont les Fons, les
Gouns, les Ewe… et dans une certaine mesure les Yoruba…)
peuples qui constituent un élément important des
populations au sud des États du Golfe du Bénin
(Bénin, Togo, Ghana, Nigéria…).
Le mot vaudou provient du terme vodoun de langue fon. Le "n" final de
vodoun, quasi inaudible, fut retiré, donnant ainsi le terme
vaudou, ayant plusieurs orthographes selon les pays en fonction de ce
que les colons ont phonétiquement rapporté. Le terme
vaudou n'existe d'ailleurs pas au Bénin et c'est bien le terme
de langue fon qui est employé pour désigner cette
pratique2. Le vaudou désigne l'ensemble des dieux ou des forces
invisibles dont les hommes essaient de se concilier la puissance ou la
bienveillance. Il est l'affirmation d'un monde surnaturel, mais aussi
l'ensemble des procédures permettant d'entrer en relation avec
celui-ci. Le vaudou correspond au culte yoruba des Orishas. De
même que le vaudou est un culte à l'esprit du monde de
l'invisible. À chaque ouverture, le prêtre vodoun demande
l'aide de l'esprit de Papa Legba pour ouvrir les portes des deux mondes.
Le vaudou vient des croyances de certaines tribus/castes africaines qui
se sont répandues et déformées par l'acculturation
d'un christianisme dominant en Amérique et la violence de
l'esclavagisme négrier, croyances qui étaient d'ailleurs
elles-mêmes rejetées à l'origine par d'autres
tribus/castes africaines voisines : il s'agit d'une « magie
» se voulant maléfique et, en Afrique, cachée, car
représentant des « valeurs décadentes » pour
la majorité des Africains bien avant l'arrivée des
Européens3.
Avec la traite négrière, la culture vaudoue s'est
étendue à l'Amérique et aux îles des
Caraïbes, notamment Haïti.
La pratique de leur religion et culture était interdite par les
colons, passible de mort ou d'emprisonnement, et se pratiquait par
conséquent en secret. Le vaudou a cependant
intégré certains rites et conceptions catholiques.
Le vaudou a perduré et ses pratiquants affichent sans craintes leur croyance.
Panthéon vaudou en Afrique
Autel vaudou et fétiches à Abomey au Bénin (2008).
Fichier:Vaudou à Ouidah (4).webmLire le média
Rite vaudou à Ouidah (Bénin).
Vodun à grand-popo.
Le panthéon vaudou est avant tout constitué des forces de
la nature, comme dans le chamanisme. Les vaudou (loa, lwa) et leurs
relations renvoient aux puissances naturelles que sont la foudre, la
mer, la maladie, etc.
Mais le culte vaudou s'intéresse aussi à d'autres
entités surnaturelles, telles que les ancêtres
divinisés et les monstres (et autres animaux).
Dieux (ou vaudousa)
Mawu (prononcé ma-whou) est la Déesse suprême qui
règne sur les autres dieux. (mawu lo lo pour « Dieu est
grand » ; akpé na mawu pour « merci à Dieu
» ; mawuena(m) pour « don de Dieu »). Mawu n'ayant
pas de forme, elle n'est donc jamais représentée, ni en
peinture ni associée à des objets, comme le sont les
autres vaudous.
Mawu est incréé et créatrice de tous les autres
vaudous. Mawu n'intervient pas dans la vie des humains. Elle aurait
créé les autres vaudous pour qu'ils soient en relation
avec les hommes et le monde. « Mawu » ne fait pas partie
à proprement parler du panthéon vaudou ; c'est un
concept, une entité plutôt qu'une personne ;
littéralement Mawu doit se traduire par « l'inaccessible
». Ce qui explique qu'il n'y a nulle part dans l'aire du vaudou
un culte pour Mawu ; on ne fait que la remercier, la glorifier. On la
dit bienveillante envers toutes les créatures.
Les chrétiens Ewés et Fons utilisent le même mot Mawu pour désigner le Dieu chrétien.
Le panthéon vaudou est fait d'une multitude de Lwas, qui sont
des esprits, des divinités inférieures, pouvant entrer en
communication et même collaborer avec les humains. Les Lwas se
matérialisent le plus souvent dans des objets inanimés de
la nature, tel des pierres et des arbres ; c'est pourquoi on qualifie
le vaudou d'« animiste ».
Une des plus importantes Lwas est Erzulie, ou Erzulie Freda,
déesse de l'amour. On trouve aussi Gu (l'Ogoun des Yorubas),
dieu de la guerre (et des forgerons),Ogoun Zobla (l'intelligence pure
et la réussite) Sakpata, dieu de la variole (et plus
généralement de la maladie, de la guérison et de
la Terre), Damballa, esprit de la connaissance, ainsi que le puissant
Hevioso, dieu de l'orage et de la foudre. Ce dernier est
accompagné d'un nain ou d'un homoncule chargé de forger
ses éclairs. Legba, quant à lui, a la fonction
d'intermédiaire et de messager des dieux. Il est
assimilé, dans le vaudou syncrétiste haïtien,
à Saint Pierre, qui détient les clefs du Paradis et de
l'Enfer. Il préside le lavage des mains d'eau et de rhum.
Dans le vaudou en Afrique, il n'y a pas les concepts de paradis et
d'enfer. Lêgba (Eshu pour les Yorubas) est en effet le dieu le
plus important en cela qu'il est le dieu des croisements, le dieu de la
réflexion ; son rôle d'intermédiaire vient ensuite.
Il forme avec la divinité Fa (ou Ifa) un couple porteur de la
pédagogie de cette culture4.
Papa Legba.
Vodun à Ouidah.
Autres divinités
Mami Wata (aussi appelée Yemendja par les Yorubas), un culte
spécial lui est même consacré. C'est la
(déesse) mère des eaux, déesse crainte des
pêcheurs, elle symbolise aussi bien la mer nourricière que
l'océan destructeur. Mami Wata est avant tout une
divinité éwé, dont le culte est très
présent sur la côte atlantique du Togo (mais aussi au
Nigéria, au Cameroun, au Congo-Brazzaville) où elle
symbolise la puissance suprême. Mami Wata est souvent
représentée en peinture où elle figure sous les
traits d'une sirène ou d'une belle jeune femme brandissant des
serpents.
Mami Wata n'est pas une adaptation de l'anglais comme on le croit
parfois. Dans la langue mina qui est parlée au Sud du Togo et
une partie du sud du Benin, « Amuiê » veut dire
serrer « Ata » veut dire la/les jambes. Après les
rituels dédiés à la déesse des eaux pour la
fécondité de la femme et dont la principale demeure est
l'Océan, le maître (Hougan) ou la maîtresse (Mambo)
de cérémonie lui demande de répéter :
«Mamui Ata» ce qui veut dire : « je serre les jambes
» afin de garder pendant un moment ce que la Déesse a
ensemencé. Avec le temps, on nomma la déesse «
Amuia Ata » et avec les déformations phonétiques
successives le nom « Mamui Ata » est devenu « Mami
Wata ».[réf. nécessaire]
Dan : pour les Fon, Dan désigne le serpent, plus
particulièrement le python, un animal sacré qu'on ne doit
pas tuer. Dan a assisté à la création et soutient
l'univers. Son culte est surtout répandu à Ouidah et dans
sa région, où l'on trouve de nombreuses maisons aux
serpents.
Culte et pratiques vaudou hors d'Afrique
Le vaudou vient d'Afrique de l'Ouest, mais on pratique aussi un vaudou
partout où des esclaves africains ont été
déportés, comme dans certaines îles des
Caraïbes ou dans quelques pays d'Amérique comme le
Brésil, les États-Unis, le Mexique, etc.
Les vaudous pratiqués en dehors du continent africain sont
souvent des variantes et des restes de la religion d'origine. En effet,
les esclaves interdits de pratiquer leurs langues et cultes n'ont
réussi à conserver qu'une infime partie de leur
patrimoine culturel.
L'inspiration vaudou
Cinéma
Le vaudou a inspiré un grand nombre de films. Par exemple :
White Zombie, 1932, de Victor Halperin, avec Bela
Lugosi — le tout premier film consacré aux zombies.
Vaudou (I walked with a zombie), 1943, de Jacques Tourneur — le classique du genre.
I Eat Your Skin, 1964, de Del Tenney.
La Nuit fantastique des morts-vivants, 1980, de Joe D'Amato.
L'Emprise des ténèbres, 1988, de Wes Craven.
Angel Heart, 1987, d'Alan Parker.
La Porte des secrets, 2005, d'Iain Softley, avec Kate Hudson, Gena Rowlands, John Hurt.
Jeu d'enfant, 1988, de Tom Holland, 1988, avec Brad Dourif.
Des hommes et des dieux, documentaire d'Anne Lescot et Laurence Magloire, 2002.
Minuit dans le jardin du bien et du mal, 1997, de Clint Eastwood.
Vivre et laisser mourir, avec Roger Moore et Jane Seymour.
Rencontre avec Joe Black, 1998, avec Brad Pitt, Anthony Hopkins, Claire Forlani
La Princesse et la Grenouille, 2009.
Predator 2, 1990, avec Danny Glover
Zombi Child, 2019, de Bertrand Bonello
Jeux vidéo
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Cet article manque de repères chronologiques ou de dates (mars 2015).
Vous pouvez ajouter les données manquantes avec leurs sources.
Gabriel Knight : The Sins of the Fathers est un jeu
d’aventure se déroulant à La
Nouvelle-Orléans dont le thème principal est le vaudou.
Dans Blood II: The Chosen la poupée vaudou
est une arme. Elle blesse ou tue son utilisateur s’il ne vise pas
correctement l’ennemi.
La série Monkey Island contient souvent des thèmes vaudou.
Shadowman est un jeu ou l’on incarne le
légendaire guerrier vaudou gardien du masque des ombres capable
de se déplacer du monde des vivants au monde des morts en
quête des âmes noires.
Dans la série Warcraft, le vaudou est la
religion maléfique des trolls, pour continuer à rester
indépendant le prêtre des ombres doit rester sur la
« ligne grise ».
Voodoo Vince
Dans Grand Theft Auto: Vice City, il y a dans le
gang des Haïtiens de nombreuses références au vaudou
: la voiture qu'ils conduisent s'appelle la Voodoo et leur chef, Tata
Poulet (Auntie Poulet), qui possède des fabriques de drogue, est
décrite comme une sorcière vaudou. En guise de rituel
d'envoûtement, elle donne des potions vaudous bourrées de
drogues à Tommy Vercetti afin de se servir de lui et de le
forcer à coopérer dans sa guerre avec les Cubains.
La série des Crash Bandicoot comprend de
nombreuses références à la culture vaudou.
Le premier opus Sly Racoon : Sly Cooper and the
Thievius Raccoonus, laisse apparaître l'un des membres du groupe
des cinq maléfiques, Miss Ruby, comme pratiquante de vaudouisme.
Dans Saints Row 2, un des trois gangs ennemis se
nomme « Sons of Samedi », c'est un gang qui pratique le
vaudou, tout au long du jeu on peut voir des références
à la culture vaudou, vers la fin du jeu on affronte le bras
droit du gang, Monsieur Sunshine, il utilise une poupée vaudou
comme arme pour nous faire voler dans les airs, la pièce
où il se trouve est remplis d'objets lié à la
culture vaudou et des Vévés sont dessinés au sol.
Le chef du gang, nommé Le Général a un corbillard
transformé en limousine et qui se prénomme Hounfor.
À partir de Clayfighter 63 1/3, on peut
incarner « Houngan », un combattant chamane qui se sert
d’un poulet plumé dans une main et d’un bâton
magique de l’autre pour battre ses concurrents en pâte
à modeler, il peut également voler et faire
apparaître des mains de zombies à l’autre bout de
l’écran pour surprendre l’adversaire5.
Dans Assassin's Creed III: Liberation prenant place
dans la Louisiane du XVIIIe siècle, le joueur est amené
à effrayer des soldats espagnols en leur faisant croire à
une malédiction vaudou au cours d'une mission. Des
poupées vaudou disséminées un peu partout sur la
carte sont également à collecter.
Dans Diablo III, il est possible d'incarner le
personnage du féticheur qui est largement inspiré du
vaudou.
Dans Castlevania: Dawn of Sorrow, le premier boss,
le Maître des Poupées, place des poupées vaudous
dans une vierge de fer afin de blesser Soma. L'astuce consiste à
détruire les poupées avant qu'il ne les place.
Télévision
Mystère vaudou, épisode 15 de la
deuxième saison de X-Files, met en scène les rites,
mythes et pratiques du vaudou.
La Secte rouge, épisode 19 de la
première saison de Bones, situe l'intrigue au cœur de La
Nouvelle-Orléans après l'ouragan Katrina et met en
scène deux factions vaudou opposées.
Noirs destins, épisode 9 de Crimes en
série, présente une série de meurtres rituels
s'inspirant des pratiques et de l'esthétique vaudou.
Starsky et Hutch, épisode 1 (en 2 parties) de
la saison 3, Titre VF : Créatures de Rêves - Titre VO :
Murder on Voodoo Island
Sydney Fox, l'aventurière dans l'épisode 9 " Ensorcellement " de la saison 2
American Horror Story : Coven (saison 3), la
série traite de la sorcellerie et du vaudou. L'histoire se
déroule à la Nouvelle-Orléans.
Deux flics à Miami, épisode 8 de la saison 2
Les Contes de la crypte (série
télévisée), Troisième saison ,
épisode 6 "La Perle noire".
Maroni, les fantômes du fleuve, série
télévisée française dont l'intrigue se
déroule en Guyane.
Les nouvelles aventures de Sabrina, série
netflix mettant en scène le personnage de Mambo Mari le Fleur,
une prêtresse Vaudou, dans la partie 3, ainsi que le Baron
Samedi, un Lwa, dans la partie 4 .
Clips musicaux
Me and the Devil Blues, de Robert Johnson. Animation par Ineke Goes.
Voodoo Child (Slight Return), de Jimi Hendrix au
Festival de Woodstock en 1969. Film réalisé par Michael
Wadleigh assisté de Martin Scorsese sorti sur les écrans
en 1970.
Le vaudou (est toujours debout), du groupe
français Téléphone, issu de leur premier album en
1977.
Voodoo People, du groupe britannique The Prodigy. Réalisation de Walter Stern et Russell Curtis.
Voodoo in my blood, du groupe britannique Massive
Attack (feat. Young Fathers). Réalisation de Ringan Ledwidge
avec Rosamund Pike en 2016.
Littérature
La magie vaudou a inspiré Carl Barks dans la
création du personnage de bande-dessinée Bombie le
zombie, un zombie porteur d'une malédiction envoyé par le
sorcier Houla Lala aux trousses de Balthazar Picsou. Il sera ensuite
repris par Keno Don Rosa dans La jeunesse de Picsou.
Notes et références
Léon-François Hoffmann, Haïti : couleurs, croyances, créole, Henri Deschamps, 1990, p. 113.
« L’origine du terme « Vodou » - Musée
Vodou », Musée Vodou Strasbourg, {{Article}} :
paramètre « date » manquant (lire en ligne
[archive], consulté le 21 avril 2018)
Comment regarder les arts d'Afrique, Alain-Michel Boyer, Guides Hazan, page 124, 170, 179
Interview de Paul G. Aclinou [archive]
Voir cette image du jeu [archive] sur inciclopedia.wikia.com.
Annexes
Sur les autres projets Wikimedia :
Le vaudou, sur Wikimedia Commons
vaudou, sur le Wiktionnaire
Bibliographie
Afrique
Barthélémy Adoukonou, Jalons pour une
théologie africaine : essai d'une herméneutique
chrétienne du vodoun dahoméen, t. 2, Paris, Lethielleux,
coll. « Le Sycomore », 1980, 245 p..
Martine Balard, Dahomey 1930, Mission catholique et
culte vaudoun, l'œuvre de Francis Aupiais (1877-1945)
missionnaire et ethnographe, Paris, Éditions L'Harmattan , coll.
« Les Tropiques entre mythe et réalité »,
1999, 356 p.
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Psychology, and Power, Chicago, University of Chicago Press, 1995, 456
p. (ISBN 0-226-05858-1, lire en ligne [archive]).
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les forces secrètes de l'Afrique, Cologne, Taschen, 1996, 240 p.
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Bernard Maupoil, La Géomancie à
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Afrique et Amérique
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Orishas et Vodouns à l'ancienne Côte des Esclaves en
Afrique et à Bahia, la Baie de tous les Saints au Brésil,
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1954 ; rééd. corrigée et mise à jour par
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Haïti
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Patrick Bellegarde-Smith et Claudine Michel, Haitian
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Paris, Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard /
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(en) Elizabeth A. McAlister, Rara: Vodou, Power, and
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Michel Le Bris (dir.), Vaudou, catalogue de
l'exposition présentée à l'abbaye de Daoulas du 27
juin 2003 au 11 janvier 2004, Paris, Hoëbecke, 2003.
Alfred Métraux, Le Vaudou haïtien,
Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences
humaines », 1958 ; rééd. coll. « Tel »
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Claude Planson, À la découverte du vaudou, Paris, De Vecchi, 1979, 224 p. (ISBN 2-85177-076-4).
Milo Rigaud, La tradition vaudoue et le vaudou
haïtien : son temple, ses mystères, sa magie, Paris,
Niclaus, 1953, 434 p..
William Seabrook, L'Île magique - Les
mystères du Vaudou (titre original The Magic Island , trad.
Gabriel Des Hons, avec une préface de Paul Morand, Paris,
Firmin-Didot, 1929 ; rééd. sous le titre L'Île
magique. En Haïti, terre du vaudou, Paris, Phébus, 1997.
Nicolas Vonarx, Le Vodou haïtien : entre
médecine, magie et religion, Rennes, Presses universitaires de
Rennes, coll. « Le sens social », 2012, 272 p. (ISBN
978-2-7535-1759-2 et 2-7535-1759-2).
Articles connexes
Marie Laveau, (1794-1881), prêtresse vaudou à La Nouvelle-Orléans en Louisiane.
Macumba : la magie noire du vaudou
Santeria (Cuba)
Candomblé (Brésil)
Quimbois, ou Tjenbwa (Antilles françaises)
Marché des féticheurs à Lomé (Togo)
Vévé (symbole des Loas)
Orisha
Kokou (divinité)
Musée du vaudou de La Nouvelle-Orléans
Musée Vodou
Temple des Pythons
Festival Ouidah 92
Médecine traditionnelle béninoise
Liens externes
Sur les cultes en Afrique
Le Vaudou d'Afrique de l'ouest [archive], site issu de l'exposition Vaudou à la Fondation Cartier
L'Animisme au Bénin [archive]
Corps pour corps, corps à corps [archive],
article de Jacques Mercier sur la possession par les orishas
Automatisme verbal et communication du savoir chez les Yoruba [archive], article de Pierre Verger
Sur les cultes en Amérique
Histoire du vaudou [archive], dossier étoffé
Sorcellerie et pouvoir en Haïti [archive], article de Laënnec Hurbon
Étude sur le vaudou - Heresie.com [archive]
[masquer]
v · m
Vaudou haïtien
Religion
Lwa Oufo Houngan Mambo Hounsi Bokor Asson Vévé Bain de chance Zombi
VeveLegba.svg
Esprits
Adya Houn'tò Agwé Ayida Wedo Azaka
Ayizan Baron Samedi Damballa Erzulie Grand Bois Guédé
Loco Lwa Maman Brigitte Marinette Marassa Jumeaux Ogoun Papa Legba Simbi
Histoire
Dahomey Yoruba Cérémonie du Bois-Caïman Clairvius Narcisse Ouidah
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Catégories :
Mythologie vaudou
Vaudou
Animisme
Religion au Bénin
Religion au Togo
Religion en Haïti
chamanisme
Le mot chamane ou chaman est connu dès le XVIIe siècle
à travers des récits publiés par quelques
explorateurs et marchands. Il entre officiellement dans la langue
française en 18424. Il est emprunté au toungouse
(Sibérie) et on le trouve mentionné dans les manuscrits
de l’archiprêtre Avvakoum.
Selon une première hypothèse, le mot proviendrait de sam,
une racine altaïque signifiant « s'agiter en remuant les
membres postérieurs ». Saman est en effet un mot de la
langue evenki qui signifie « danser, bondir, remuer, s'agiter
». Dans les dialectes évènes, « chaman
» se dit xamān ou samān5. Ojun, mot qui désigne le chamane
chez les Yakoutes évoque aussi l'action de « sauter,
bondir, jouer ». L'équivalent turc est kam d'où
dérive en russe kamaljit, « chamaniser », et
kamlanie, « séance chamanique ». Ces termes
associent, selon Roberte Hamayon, le chamane à une imitation de
comportements d'espèces animales, notamment celles qui sont
chassées : les cervidés et les gallinacés6.
Une autre hypothèse étymologique le relie à
šaman, un mot Manchu-Tungus signifiant « celui qui sait7
».
À noter qu'en sanskrit le terme shramana désigne un moine
errant dans certaines traditions ascétiques de l'Inde antique,
incluant le jaïnisme, le bouddhisme et la religion ājīvika
aujourd'hui disparue.
Suivant Roberte Hamayon, reprise par Bertrand Hell4, le chamane serait
soit « celui qui sait », soit celui qui « bondit,
s'agite, danse » comme un animal.
Évolution des grilles de lecture ethnologiques
Chaman bouriate sur l'île d'Olkhon
Dès le XIXe siècle, avec la seconde vague
d'expéditions scientifiques russes en Sibérie, des
chercheurs se sont intéressés au chamanisme de cette
partie du monde. Il est d’abord considéré avec
dédain, les chamans étant vus comme d’«
indignes et grossiers jongleurs » abusant d’une population
crédule8. Les choses changent avec la découverte à
Pékin par les prêtres russes d’un manuscrit chinois
datant de 1747 précisant les codes et rituels censés
régir un chamanisme de cour pratiqué en Chine (NB : la
cour à Pékin est alors d’origine mandchoue
-Dynastie Qing). Le Père Hyacinthe en vient à
considérer que le chamanisme sibérien serait une forme
dégénérée d’un chamanisme chinois qui
était régulé par un code et animé par un
clergé relativement structuré, alors que les pratiques
sibériennes sont vues par les prêtres russes comme
déstructurées9. Cette hypothèse ne correspond en
rien à l’hypothèse des ethnologues modernes.
On notera que les anthropologues ont étudié le chamanisme
depuis les débuts de leur discipline. Selon Roger Walsh, du fait
que les chamans adoptent fréquemment des comportements
étranges, liés à des états de conscience
modifiés peu familiers des chercheurs, qu'ils rapportent avoir
eu des visions et avoir communiqué avec des esprits, les
anthropologues les ont, dans un premier temps, fréquemment
décrits comme des êtres perturbés,
schizophrènes, hystériques ou épileptiques. Ces
premières grilles de lecture ont d'abord éloigné
les chercheurs des aspects plus intéressants de ces pratiques10.
Mircea Eliade se démarque toutefois en rattachant le chamanisme
aux phénomènes religieux qui l’intéressent
plus particulièrement11.
Par la suite, dès les années soixante, quelques
chercheurs ont voulu compléter leur posture d’observation
critique par une approche introspective abordant le chamanisme «
de l'intérieur » en cherchant à comprendre les
vécus subjectifs liés à ces pratiques. Ils se sont
alors formés et ont commencé à pratiquer par
eux-mêmes le chamanisme. C’est le cas de Barbara Tedlock12,
Michael Harner13, Larry Peters14, et de psychologues comme Bradford
Keeney15. Pour certains, c’est devenu une pratique personnelle
assez intense qui les a ouverts aux potentialités
associées aux états altérés de conscience.
Dans le même temps, les doutes sur l'authenticité de la
transe vécue par le chamane se sont atténués,
notamment du fait d'études portant sur les corrélats
neurophysiologiques des pratiques.
Michael Harner en particulier a ouvert la voie à un
néo-chamanisme à partir d'un long travail d'analyse et de
pratique dans de nombreuses régions du monde. La psychologie
transpersonnelle s’est appuyée sur ces travaux pour
renforcer certaines de ses thèses, notamment celles relatives
aux limites du moi16.
À partir de 1968, un jeune anthropologue, Carlos Castaneda, fut
le premier à publier une série de livres devenus
populaires, dans lesquels il rapporte sa formation au chamanisme
auprès des Indiens Yaqui. Le travail de Castaneda a par la suite
été mis en doute, et sa thèse de doctorat obtenue
à l’UCLA a été qualifiée de «
plus grosse bêtise » commise par cette université
selon Richard de Mille (en) dans deux livres attaquant Castaneda17,18.
Il a également été critiqué pour avoir
provoqué un afflux massif d'Occidentaux vers les territoires
indiens où il disait avoir reçu son initiation19.
Intérêt pour la recherche anthropologique et cognitive
Au tournant des années 2000, des chercheurs comme
l'anthropologue Michaël Winkelman proposent une grille d'approche
scientifique du chamanisme qu'ils qualifient de
neurophénoménologique (Wilkelman page27)20.
L'intérêt de Winkelman pour le chamanisme n'abandonne pas
les dimensions sociale et symbolique (courantes en anthropologie), mais
porte aussi sur les implications des soubassements neurologiques de la
pratique chamanique, à la fois pour les praticiens chamans et
pour leurs clients. Selon Krippner et Combs, Winkelman va plus loin en
posant l'hypothèse que "le chamanisme a joué un
rôle fondamental dans l'évolution humaine sur les plans
culturels et individuels, en particulier sur l'intégration
cognitive, la pratique de guérison et les aptitudes à
l'auto-transformation" 21.
Krippner et Combs notent que cela tranche avec le premier regard
porté par des orientaux sur les pratiques chamanique,
lorsqu'elles étaient assimilées à de la folie. ces
deux auteurs, pour leur part considèrent comme Winkelman que les
chamans sont généralement parmi les membres "les plus
sains et les mieux adaptés de leur société". Et
ils prolongent « Cette qualité est nécessaire pour
maintenir leur capacité à discriminer entre les
expériences de la vie quotidienne et celles du monde chamanique
(p. 58). Contrairement à l’aplatissement émotionnel
du schizophrène, le comportement chamanique se
caractérise par l’expression de l’affect positif et
une intensification de l’émotion. La crise initiatique,
souvent décrite comme une `` forme temporaire de psychose (par
exemple, Walsh, 1990) [...] peut être considérée
comme une `` déconstruction psychologique et une ``
expérience de croissance » ( p. 81). Selon la lecture de
ces deux auteurs, Winkelman considère que les états
modifiés de conscience doivent être vus comme des modes
d'appréhension de la réalité
complémentaires les uns des autres, chacun étant
potentiellement utile dans certaines circonstances. Comme le rêve
est un état de conscience qui a une utilité, la transe
chamanique est un autre de ces états, dont il importe de
comprendre l'utilité individuelle et collective21.
Travaux purement cognitifs
Par la suite, des chercheurs s’intéressant aux
états modifiés de conscience (tels le trauma et les
états méditatifs des pratiquants bouddhistes) se sont mis
à étudier la transe chamanique avec les outils des
sciences cognitives. En France, Corine Sombrun, qui a eu une
première expérience du chamanisme en Amazonie puis acquis
des compétences chamaniques approfondies en Mongolie, collabore
activement à ces recherches axées vers la
compréhension des corrélats physiologiques et
psychologiques des états de transe chamanique22,23.
Des travaux scientifiques ont étudié les changements dans
le fonctionnement du système nerveux central lors de la transe
chamanique et Corinne Sombrun a servi de sujet et à pu informer
les scientifiques sur son expérience subjective lors des
expériences 23,24,25. Ces travaux ont été
facilités par une réhabilitation récente des
études dites à la première personne,
c'est-à-dire accordant un réel crédit à
l'expérience intime des sujets ; études longtemps
considérées comme scientifiquement illégitimes26.
La distinction entre états modifiés de conscience et
conscience ordinaire semble devoir être remise en cause au profit
d'une représentation plus dynamique. Ainsi, les « modes de
conscience chamaniques et altérés [devraient être
considérés comme] une capacité volontaire acquise
à se démarquer de la dynamique [de conscience] analytique
(conscience de soi par défaut [typique de notre culture moderne
occidentale]) et à accéder à d'autres
manières de vivre la réalité interne et externe
[selon un mode qu'on peut qualifier de] « non local-intuitif23
»». Ces chercheurs sont donc convaincus de
l'intérêt scientifique d'approfondir l'étude des
potentiels d'auto-transformation et de résilience de la transe
cognitive, dérivée de la transe chamanique. L'actrice
namuroise Cécile de France marraine « artistiquement
» cette initiative27.
Le projet "The Human Consciousness"
Roger Walsh considère que cet approfondissement des
connaissances sur les états de conscience est le
véritable enjeu de la réappropriation du chamanisme par
la science. Un travail approfondi sur la conscience chamanique devrait
selon lui permettre de mettre en perspective les limitations de nos
états de conscience ordinaires, qui visiblement nous laissent
inaptes à anticiper et à prendre en charge collectivement
les grands enjeux environnementaux et sociaux actuels. Il prône
la construction d'une cartographie des états de conscience,
incluant la conscience chamanique, tout comme nous avons pu
développer la carte du génome humain (partie
conclusive10).
Une pratique universelle en voie de réappropriation par les occidentaux
On rencontre des formes de chamanisme chez tous les peuples premiers,
les Mongols, les Turcs et les Magyars28 (avant leur christianisation),
mais aussi au Népal, en Chine, en Corée, au Japon, en
Scandinavie, en Afrique, en Australie, chez les Premières
Nations d'Amérique du Nord et chez celles d'Amérique
latine.
Si tous les continents connaissent ou ont connu des formes de
chamanisme29, on a assisté dans le monde occidental à une
réappropriation populaire du chamanisme, dans un premier temps
principalement par des mouvements associés au New Age, notamment
en Amérique du Nord, et en Europe, avec l’émergence
d’un néo-chamanisme3,30, et plus récemment par
certains milieux écologistes31,32, notamment liée
à l' écologie profonde33.
Ce néo-chamanisme peut être daté de 1968, lorsque
Carlos Castaneda publie The Teachings of Don Juan34. Ce livre se
présente comme une enquête ethnologique auprès d'un
chamane indien yaqui, Don Juan.
représentation figurée de Don Juan Matus, dessin de Jacob Wayne Bryner
Représentation de Don Juan Matus, le chamane avec lequel
Castaneda prétendit avoir été initié, sans
qu'on ne puisse jamais en trouver trace. Dessin de Jacob Wayne Bryner
(@rayjmaraca)
Pour Richard DeMille (en), il s'agit largement d'une imposture : le
travail de Castaneda n'est pas une œuvre ethnographique, mais
relève plutôt du génie romancé18. Castaneda
affirme pour sa part avoir expérimenté la prise de
plantes psychotropes telle que la datura qui lui ont permis
d’atteindre l'état modifié de conscience qu'il
décrit dans ses récits.[source insuffisante]
Harner postule aussi l'existence d'un esprit tutélaire animal,
spécifique à chacun, appelé « animal de
pouvoir » que les stagiaires occidentaux qu'il accueille sont
appelés à découvrir35.
Pour Laurent Huguelit, l'intérêt actuel des occidentaux
pour le chamanisme s'explique par un besoin actuel d' "une
spiritualité de nettoyage et une spiritualité qui nous
reconnecte à la nature" 32. Claude Paul Degryse voit dans la
redécouverte du chamanisme par les occidentaux un potentiel,
subversif le chamanisme donnant la possibilité d'une mise en
cause "des paradigmes fondamentaux de la civilisation"31. Esther Bulang
considère qu'il faut regarder le chamanisme comme la forme
primordiale de la guérison et de la spiritualité et que
cette forme répond au besoin actuel de reconnexion à la
nature et à notre nature36. Il serait porteur d'une
potentialité de recouvrir de nombreux équilibres que le
monde moderne nous a fait perdre : « Il est conçu pour
équilibrer la vie des individus, de la communauté, de la
société, de la nature ».
En France, le livre Le Chamane et le psy de Laurent Huguelit et Olivier
Chambon traite de la complémentarité et de
l'intégration des techniques chamaniques dans la
psychothérapie moderne, ainsi que du chamanisme moderne tel
qu'il se développe actuellement en Occident37,38. Laurent
Huguelit est un élève de Michael Harner, formé
à la FSS, Olivier Chambon est psychiatre et
psychothérapeute39.
Un Festival international de Chamanisme est organisé en France
chaque année depuis douze ans40,41,42,43,44,45. Il rassemble
plusieurs milliers de personnes.
Selon le sociologue Raphaël Liogier, « Le chamanisme a tout
pour plaire à des Occidentaux en perte de mythologie, inquiets
des ravages du matérialisme, parce qu’il symbolise la
religion non dévoyée, plus spirituelle que religieuse,
non monothéiste donc non dogmatique ni moraliste,
écologique car sacralisant la Terre-Mère [...].
»40. Corinne Sombrun note qu'alors que la Sibérie comptait
il y a peu 30 chamanes pour trois millions d'habitants, elle en
comptabilise maintenant 3 000, du fait de l'essor du tourisme
chamanique[réf. souhaitée]46.
Chamanisme et religion
Si la nature du chamanisme fait l'objet de débats,
l'intérêt des ethnologues, psychologues et chercheurs en
neurosciences pour le chamanisme, et plus récemment pour les
mécanismes de la transe, est partagé.
Lors des premières observations en Sibérie, dès
les XVIIe et XVIIIe siècles, puis à la fin du XIXe
siècle, le contact avec les esprits est appréhendé
comme un phénomène religieux archaïque. Au XXe
siècle, Mircea Eliade, influencé par le mysticisme du
christianisme russe orthodoxe, rattache le complexe chamaniste
(croyances, rites et mythes) à la religion11. C'est surtout
l'expérience extatique qui est définie comme
l'expérience religieuse de base. Mais l'usage de la notion
d'extase sera ensuite l'objet de controverses, certains la
considérant comme sans fondement scientifique47, d'autres lui
préférant le terme de transe, terme actuellement
privilégié dans les travaux de recherche.
Åke Hultkrantz assimile le chamanisme à un complexe
culturel entre la religion et la magie : « puisque le monde
surnaturel est le monde de la religion, le chamanisme joue donc un
rôle religieux » et « il n'est pas interdit de
supposer que toutes les expériences extatiques à
l'origine de renouveaux religieux remontent aux chamans des temps
anciens48 ».
Michel Perrin définit le chamanisme49 comme l'un des grands
systèmes imaginé par l'esprit humain dans diverses
régions du monde pour donner sens aux événements
et pour agir sur eux. Selon lui, il implique une représentation
bipolaire de la personne et du monde. L'être humain serait
l'association d'un corps et d’une composante non
matérielle, l’« âme », qui
préexisterait à la naissance et survivrait à la
mort. Le monde est également biface. Il y aurait un monde
visible, connu de tous et un "monde-autre" peuplé d'esprits.
Pour les religions, c'est le monde des dieux et de leurs
émissaires, pour les chamanes, c'est celui des esprits de toutes
sortes, des maîtres des animaux ou des végétaux,
des ancêtres, voire des enfants à naître ou
avortés… Perrin considère que c'est aussi le monde
que décrivent les mythes. Le chamanisme suppose donc que
certains humains savent mieux que d'autres entrer en communication avec
ce "monde-autre". Ils peuvent le voir et le connaître, alors que
les profanes ne peuvent que le subir ou le pressentir, en avoir
l'intuition50. Les chamanes seraient des êtres choisis par ce
"monde-autre" pour communiquer avec les communautés humaines.
Selon Perrin, le chamanisme est une sorte de religion, dès lors
qu'on définit une religion comme une représentation du
monde selon laquelle pour bien agir dans ce monde, il faut poser des
actes découlant des croyances et représentations que
cette religion met en place49.
À l'inverse des positions de Perrin, Wilhelm Schmidt
considère le chamanisme comme de la magie, voire comme une forme
religieuse en dégénérescence.
À mi-chemin entre ces deux positions, Bertrand Hell souligne que
le chamanisme, à l'instar de la possession, est placé
sous le signe de l'efficacité pratique et pragmatique,
rejoignant par là Marcel Mauss pour qui la magie est la
manipulation des forces immanentes, alors que la religion s'attache
plus à la métaphysique, la transcendance et à un
au-delà meilleur. Le chaman tient son rang dans la
collectivité de l'efficacité de son art pour
maîtriser l'immaîtrisable : la mort, la souffrance et le
deuil.
L'observation, par des médecins et administrateurs coloniaux, de
la visée thérapeutique du comportement du chaman conduit
d'aucuns à douter de son caractère religieux, rejoignant
le renoncement de théories sociologiques à le
définir comme tel, par exemple du fait de l'absence de doctrine,
de clergé et de liturgie.
L'anthropologie de Roberte Hamayon ramène le chamanisme à
un mode d'organisation des expériences des individus chamanes.
Pour Hamayon, le chamanisme, qui s'enracine dans la vie de chasse, est,
à ce titre, conditionné par le constat empirique «
[du] caractère imprévisible de l'apparition du gibier
», « la pensée chamanique s'interprète comme
la création de moyens symboliques pour agir sur cet aléa
»… « les changements dans la place et la nature des
aléas commandent l'évolution du chamanisme51. » Au
centre des rituels chamaniques bouriates, un jeu rituel fait appel au
hasard, ce qui rappelle et symbolise pour Hamayon les aléas de
la vie de chasse, mais aussi « récuse la transcendance et
impose l'altérité ». On peut noter que les
Bouriates étudiés par Hamayon se définissaient
eux-mêmes comme peuples à chamanes, se
différenciant ainsi des peuples à dieux tels les Russes
lors de la colonisation.
On voit par ce débat que cette question de l'assimilation ou non
du chamanisme à la religion a permis aux théoriciens de
s'interroger quant à la nature du phénomène
religieux, conduisant à une conceptualisation plus explicite.
Ainsi, Hayamon en vient-elle à opposer religions universalistes,
qui renvoient à un mode de vie organisé dans lequel
« l'ordre humain prime sur l'ordre naturel », axées
sur le salut de l'âme dans l'au-delà, au chamanisme,
où l'ordre naturel prime par l'alliance de l'humain avec les
esprits6.
Se rapporter à d'autres êtres comme s'ils étaient
des parents est un thème omniprésent dans les
études actuelles sur l'animisme, comme l'a montré
Bird-David (en). Il n'est pas rare de constater que les termes de
parenté sont étendus à d'autres êtres dans
les sociétés animistes, qui peuvent partager un point
d'origine commun avec les humains, mais en tant qu'êtres
autres-que-humains52.
Comme le suggère Morten Pedersen pour les peuples d'Asie du
Nord, de la Sibérie à la Mongolie, il importe de
reconnaître que les sensibilités animistes ne se
concentrent souvent que dans les bonnes circonstances, contextes et
moments. Une personne peut avoir besoin de certaines facultés,
comme une ouverture imaginative sur le monde, pour percevoir les
sensibilités animistes d'autres êtres et choses52.
Les spécialistes religieux, tels que les chamans, se voient
souvent attribuer des qualités « inspirées »
qui leur permettent de percevoir des sensibilités animistes qui
restent imperceptibles pour les personnes ordinaires52.
Article connexe : Animisme.
Tentatives de définition
M. Eliade, reconnu comme un précurseur des études sur le
chamanisme, souligne que le chaman est un personnage social (homme ou
femme) qui joue le rôle de soignant dans sa communauté.
Walsh considère que la définition la plus inclusive
consiste à dire que le chaman est un spécialiste qui
entre de manière contrôlée dans un état de
conscience modifiée (ECM) pour le compte de sa
communauté. Cependant, Eliade comme Walsh précisent que
de tels spécialistes peuvent aussi être, par exemple, un
yogi qui entre en samadhi, un médium qui bascule en état
de transe et prétend parler en lieu et place d’un esprit,
ou encore un sorcier [source insuffisante].Cette définition
large qui associe ces pratiques ECM au chamanisme doit être
dépassée10.
Walsh suggère qu’il faut préciser la nature de
l’état de conscience. Il suit en cela Mircea Eliade qui
définissait le chamanisme comme une technique
d’accès à l’extase. Pour ce
spécialiste des phénomènes religieux,
l’extase implique que l’individu sorte de son état
ordinaire pour être transporté et s’élever
« au-dessus de la nature humaine ». La capacité
particulière du chaman soulignée par ce mot
d’extase est celle qui le rend apte au voyage chamanique,
c’est-à-dire capable de circuler dans les mondes
parallèles du dessus ou du dessous [source insuffisante]. Dans
les mots d’Eliade, « Le chaman est un spécialiste
d'une transe, pendant laquelle son âme est censée quitter
le corps pour entreprendre des ascensions célestes ou des
descentes infernales11(p.23) ».
En état de transe, il communique avec le monde des esprits et
obtient de ces derniers l'information nécessaire pour
résoudre les difficultés personnelles ou collectives
qu'on lui soumet.
Les expériences spirituelles sur lesquelles insiste Eliade
renvoient donc à la fois aux techniques utilisées pour
les induire et à la cosmologie particulière à
laquelle elles permettent d’accéder. Cette cosmologie
consiste le plus souvent en trois niveaux : le monde ordinaire ou monde
du milieu, le monde souterrain et le monde céleste. En circulant
dans ces trois espaces, le chaman peut rencontrer des animaux ou
esprits qui les habitent, il y trouve des explications sur les
difficultés du monde, acquiert des pouvoirs ou des solutions
pour répondre aux problèmes de ceux qui le consultent.
Walsh résume dès lors en trois éléments le chamanisme :
les chamanes ont la capacité d’entrer
volontairement dans des états de conscience modifiée,
dans ces états, ils voyagent dans
d’autres univers que celui que nous connaissons habituellement,
ils mettent à profit ces voyages pour
acquérir des pouvoirs et pour aider des membres de leur
communauté.
Harner ajouterait à cette définition le contact avec une
dimension de la réalité ordinairement non accessible. Il
souligne que le chaman est habituellement lié à un ou
plusieurs esprits souvent animaux qui l’assistent tout
particulièrement dans son travail au service de la
communauté. La réalité non ordinaire à
laquelle le chamane accède inclut des esprits de la nature ou
les âmes des animaux, mais aussi les ancêtres du clan, les
âmes des enfants à naître, les âmes des
malades à guérir ou de personnes avec lesquelles on est
en conflit.[source insuffisante]
Roberte Hamayon53 caractérise le chamanisme de Sibérie
ainsi : il s’agit d’une « procédure de
médiation » (Eliade parle de psychopompe), rudimentaire et
bonne à tout faire supposant une « conception
spécifique » de l'homme, du monde et de la
société ainsi que de leurs relations.
La notion d'échange est au cœur de la pensée
chamaniste : Hamayon se démarque des auteurs
précédents en considérant qu'il existe un lien
fondamental entre la chasse, l’alliance et le chamanisme ; ainsi,
propose-t-elle l'hypothèse selon laquelle le chamanisme serait
typique des sociétés centrées sur la chasse. Ceci
en raison d'un rapport de nécessité spécifique de
ces sociétés qui, pour elle, caractérise le
chamanisme à un niveau très général : la
difficulté de ces communautés primitives à faire
face à l’aléatoire, les angoisses que cette
imprévisibilité provoque. La réduction et la mise
sous contrôle de ces aléas seraient la fonction du
chamane, qui officierait par un échange avec les esprits
censés gouverner le monde, lors du voyage chamanique accompli
lors de la transe.
Le chamanisme est donc une conduite, une recherche d'efficacité,
une technique, à restituer dans le tout de la
société. Il remplirait une fonction de réassurance
face à la nécessité de s'adapter à des
situations difficiles, imprévues, problématiques. Le
chamane jouerait un rôle pragmatique de maîtrise des
aléas qui effraient la communauté. Le chamane doit en
outre montrer sa disponibilité pour servir la
communauté13. Pour Hamayon, les traits essentiels du chamanisme,
dans les sociétés de chasse, sont : l’alliance avec
les esprits de la « sur-nature », le voyage de l'âme,
la gestion de l’aléatoire par le rapport entre chamane et
esprits6. Les spécificités du chamanisme sont
indissociables de celles de la communauté pour laquelle et dans
laquelle le chamane officie. Ainsi, lorsque la société
évolue, les formes prises par le chamanisme évoluent
aussi. Cette interdépendance amène Hamayon à noter
les transformations dans les spécificités du chamanisme
lorsque les sociétés deviennent moins axées sur la
chasse pour se structurer progressivement autour de l'élevage,
évolutions qu'elle a pu noter en effectuant des comparaisons de
différentes pratiques en Sibérie.
La « reconstruction » du chamanisme
La dissonance du point de vue originel conçu comme celui du
participant à une société animiste avec la
laïcité occidentale moderne a conduit certains
anthropologues à s'interroger sur la santé mentale des
chamans. Un moyen de légitimer le chamanisme aurait
été trouvé par Eliade, Lévi-Strauss et
d'autres en « construisant le chamanisme comme psychologie ou
thérapie », conduisant à la vulgarisation du
« néo-chamanisme » et à l'idée que
« les chamans traditionnels entreprenaient des voyages dans
l'esprit tandis que les néo-chamans entreprendraient des voyages
spirituels » ou « le voyage traditionnel des chamans vers
d'autres mondes, de nouveaux mondes entrent dans leurs propres mondes
intérieurs qui sont souvent familiers des thérapies
jungiennes et autres »54.
Graham Harvey soutient ainsi que la psychologisation du chamanisme est
un processus de colonisation, et suggère que cela fait partie
d'un biais plus large du dualisme moderne: « la
célébration de l'expérience intérieure,
opposé à la représentation et au rituel
extérieurs ». Harvey aborde également les
différentes approches des substances utilisées comme
auxiliaires par les chamans et autres54 :
Certains chamans utilisent des préparations
ou des dérivés de plantes qui sont communément
étiquetées « hallucinogènes » en
Occident. L'implicite est que ce que les gens voient et
éprouvent à l'aide de telles substances serait une
hallucination : fausse vision, délire ou illusion. Accepter
l'étiquette, c'est préjuger. Un peu mieux,
peut-être, sont des mots qui privilégient
l'intériorité des résultats de l'ingestion de ces
puissants dérivés et extraits : psychotropes,
psychédéliques, psycho-actifs et même
enthéogènes. Même les mots qui permettent la
possibilité d’expériences « visionnaires
» sont problématisés par l’implication
possible que ce qui est vu transcenderait le monde ordinaire,
c’est-à-dire qu’il ne serait pas « réel
»54.
Chamanisme dans l'histoire et la préhistoire
Le culte des cervidés célestes au mésolithique
C'est Spitsyne55 qui a révélé au public la
découverte de plaques chamaniques coulées dans le bronze,
nommées les plaques de Perm, sur les bords de la Kama et de
l'Ob, dans l'Oural. Elles datent du Moyen Âge.
Le Vol du chamane, d'après une reproduction de Boris Rybakov.
« Recouvertes de figurations mi-humaines mi-cervidés, de
têtes d'élans, de dragons, de bêtes à
fourrure et d'oiseaux », dont certains à masque humain sur
la poitrine. Les créatures bipèdes à figures
animales ont été appelées par Spitsyne «
souldé »56. Sur l'une d'entre elles, « il s'agit de
figuration de deux femmes-élanes, debout sur un énorme
dragon et formant, à l'aide de leurs têtes
d'élanes, la voûte céleste ».
Pour certaines de ces plaques, un parallèle a été
fait avec la littérature orale lapone fixée en 1926-1927
et relatant la légende de l'homme-renne57. Pour Boris Rybakov58
le culte des cervidés célestes, évoqué par
ces plaques, est très répandu chez les peuples
sibériens. Rybakov note un lien avec le chamanisme : "Les
femmes-rennes : En entrant, la chamane aperçut deux femmes nues,
semblables à des rennes : elles étaient couvertes de
poils, portaient des bois sur la tête. Le chamane s'approcha du
feu, mais ce qu'il avait pris pour du feu, c'était les rayons du
soleil. Une des femmes était enceinte. Elle mit au monde deux
faons… La deuxième femme mit aussi au monde deux
faons… Ces faons doivent devenir les ancêtres des rennes
sauvages et domestiques.
La coiffure chamanique décorée d'un museau d'élan
est attestée également par des données
archéologiques. On la trouve sur une sculpture d'os provenant de
la nécropole mésolithique de l'Île au Renne de
l'Onéga (Ve millénaire avant notre ère) et
coiffant un officiant s'élevant vers le monde céleste,
entouré de deux femmes, la tête tournée vers le
chamane. Spitsyne l'identifie au casque de souldé des plaques de
Perm. On la trouve aussi sur l'Île au Renne de la Mer de Barents,
dans la tourbière de Chiguir dans l'Oural, près de
Palanga sur les bords de la Baltique.
Pour Boris Rybakov, le culte des cervidés célestes,
étroitement associé au chamanisme, est ainsi
attesté au Mésolithique il y a cinq mille ans et dans les
mythes cosmogoniques sibériens collectés au XIXe et XXe
siècles. Son étendue géographique est celle de
l'ensemble ethnique toungouse, samoyède et ougrien, mais
s'étend bien au-delà d'après ses conclusions
(Europe et Asie).
Chamanisme au paléolithique ?
Dès 1952, Horst Kirchner a tenté d’expliquer l'art
pariétal européen par un chamanisme
paléolithique60. Cette hypothèse, critiquée
dès le début, a eu ses partisans à la fin du
siècle dernier. Reprise par Andreas Lommel en 1960 et en 1964
par l'abbé André Glory, elle est ensuite combattue par
André Leroi-Gourhan, pour être de nouveau formulée
en 1988 par deux anthropologues d'Afrique du Sud, David Lewis-Williams
et T. A. Dowson. Lewis-Williams l’a expliquée sur la base
d'une comparaison entre le chamanisme des San (Bushmen) et des
peintures pariétales de sites sud-africains. Cette thèse
est aussi reprise plus tardivement pour l'art paléolithique
eurasiatique par le préhistorien Jean Clottes.[source
insuffisante] Son livre, Des Chamanes de la préhistoire, qui
s'appuie sur une double approche, neurophysiologique et ethnologique, a
cependant dès sa parution en 1996 suscité une vive
controverse, notamment d'experts du chamanisme, de l'art
préhistorique et de la neurologie, réunis dans un ouvrage
collectif associant ces disciplines, Chamanismes et arts
préhistoriques : Vision critique
Très récemment, Rossano a défendu
l'hypothèse selon laquelle les peintures pariétales
présenteraient un caractère tel qu'« elles
renforcent l'idée selon laquelle ces grottes profondes
étaient utilisées pour des rituels chamaniques impliquant
des états de conscience modifiés et une union avec le
monde des esprits62,63 ».
Le chamanisme dans les mythologies des sociétés européennes
La cosmologie indo-européenne ressemble au chamanisme
néolithique : l'univers est constitué de trois mondes, le
Ciel, la Terre et les Enfers, qui sont reliés par un arbre. La
voyance, la divination ou la magie sont plus l'affaire des femmes que
des hommes (d'où les croyances aux sorcières). Le
chamanisme masculin se voit relégué dans la mythologie
tandis que les fonctions sacerdotales sont exercées par une
classe de prêtres[réf. nécessaire].
Grèce antique
On qualifie d'« hyperboréens » un peuple mythique de
l'Antiquité présocratique. Des spécialistes de
cette période, notamment Eric Robertson Dodds, évoquent
à leur propos des pratiques chamaniques64,65. Un personnage
notable, partiellement mythique, est Abaris le Scythe auquel sont
attribués des voyages chamaniques.
Dans la Grèce antique, on connaît le poète
Aristée de Proconnèse. Il était transporté
au loin lors de « délires apolliniens ». Il
abandonnait son corps, qui gisait comme mort. Sur son île, une
statue le représentait à côté d'Apollon
(Hérodote, IV, 13-15). Pline l'Ancien rapporte qu'elle
représentait son âme quittant son corps sous la forme d'un
corbeau.
Le chamanisme scandinave
Il y a des exemples très nets de chamanisme dans le monde
indo-européen, surtout dans sa mythologie. Ainsi, le dieu Odin
des Scandinaves peut quitter son corps, qui gît alors comme
endormi, sous une forme animale, et voyager là où il le
désire. Il possède un cheval à huit pattes,
très rapide (Sleipnir), qui est aussi identifié à
un arbre cosmique (Yggdrasil) semblable à celui utilisé
par les chamanes lors de leurs voyages. Par ailleurs, Odin est un grand
magicien et il peut forcer les morts à livrer les secrets de
l'au-delà, ce qui est une prérogative du chamane.
Chamane Saami avec son tambour magique .
Les Scandinaves considéraient leurs voisins Lapons (de langue
finno-ougrienne) comme de grands magiciens. Ils appelaient aussi ce
peuple les Samis ou les Sames (singulier Same ou Sami), comme les
Lapons se nomment eux-mêmes. De toute évidence, le
chamanisme était très développé chez eux.
Les chamanes sami étaient appelés des noaide, nojid ou
noi'jd. Leurs pratiques ont été décrites au XIIIe
siècle dans l'Historia Norwegiæ. Ils officiaient
grâce à des assistants qui chantaient et ils utilisaient
un tambour (comme leurs homologues sibériens) et un marteau de
corne. Ils pouvaient prendre une forme animale (renard, zibeline, loup,
ours ou renne) pour aller se battre contre un confrère,
découvrir un voleur ou même le mutiler à distance,
attirer le gibier à portée des chasseurs ou le poisson
dans le fjord, provoquer des états d'hypnose ou d'illusion des
sens. Les Finno-Ougriens sont originaires des forêts du nord de
la Russie. D'une manière ou l'autre, une analyse fine du
chamanisme le fait toujours provenir du nord de l'Eurasie.
Freyja, déesse mythique de l'amour physique et de la
sensualité, semble posséder des compétences
chamaniques66. On lui attribue la capacité de se transformer en
faucon ou en plume, donc de voyager. La métamorphose et la
capacité de s'éloigner de son propre corps sont
considérées comme des attributs chamaniques. Le voyage en
esprit dans d'autres univers par la transe caractérise Freyja et
parfois son époux, Od ou Odur.
Le mot nordique pour désigner les pratiques chamaniques est
Seid, elles sont presque exclusivement réalisées par des
femmes, usuellement revêtues de peaux ou de plumes
représentant les esprits animaux. Elles sont rapportées
entrant en transe notamment dans la Saga d'Erik le Rouge. Les
traditions nordiques rapportent de grands malheurs lorsque des hommes
(et non plus des femmes) pratiquent le Seid66.
Chamanisme dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, puis d'élevage
Indien d'Amérique « conjurant » un mauvais sort dans une gravure datant de 1590.
Cerf au clair de lune.
D'après Roberte Hamayon, le chamanisme évolue en
fonctions des activités nourricières principales des
sociétés. Elle voit les sociétés
basées sur la chasse comme structurées par une relation
horizontale avec les animaux de la nature et s'inscrivant dans un temps
cyclique, annuel. Les animaux sont animés par des esprits, tout
comme les ancêtres et les forces naturelles. Le chaman les
rejoint dans le monde non sensible de la « surnature ». La
chasse induit un échange assez symétrique avec les
esprits. Ainsi, le chamane peut-il être lui-même
symboliquement dévoré, tout comme le chasseur veut
dévorer le gibier. L'essentiel étant que l'échange
se maintienne dans un certain équilibre.
Hamayon observe que les formes prises par le chamanisme se transforment
lorsque les sociétés deviennent tournées vers
l'élevage. Sur le plan sociétal, l'égalité
est rompue, le temps devient linéaire avec la question de la
transmission du bétail (plus tard des terres) aux
générations futures. Pour Hamayon, une logique de la
filiation vient se substituer à la logique de l'alliance et cela
se reflète dans les relations avec les esprits. L'animal
d'élevage n'est plus un égal, ne serait-ce que parce que
le troupeau devra être divisé (tout comme les terres plus
tardivement) au moment de la succession. Aux côtés des
esprits des animaux, apparaissent des esprits à caractère
humain, notamment ceux des ancêtres du clan, soucieux de
l'équité, du partage et de la prolongation de ce qu'ils
ont construit. Le monde des esprits, auparavant confiné à
la forêt, s'étire vers le haut et le bas, vers ce qui
préfigure le Ciel et les Enfers. Le chamane devient celui qui a
la capacité de monter et descendre le long de ces
différents niveaux de réalité et de rencontrer des
entités des mondes supérieurs et inférieurs. On
trouve la structuration en trois niveaux du monde invisible,
prisée par Harner qui la considère, lui, comme
universelle là où Hamayon la lie aux activités et
modes de subsistance dominants dans la communauté du chaman.
D'autres anthropologues partagent ce point de vue, ainsi Winkelman
note-t-il que si le chamanisme est lié aux
sociétés de chasseurs-cueilleurs, "il a persisté
dans les sociétés agricoles, mais leurs pratiques ont
commencé à se transformer du fait de l'évolution
des modes de subsistance, de l'accroissement de la complexité
sociétale et de l'apparition de nouveaux acteurs religieux tels
que les prêtres"67.
Principes du chamanisme
Le chamane
costume de chamane evenk.
Le chamane a été vu tour à tour comme un
guérisseur, un prêtre, un magicien, un devin, un
médium ou un possédé
Il exerce une pluralité de fonctions au service de sa
communauté, comme soigner une maladie, guérir une
souffrance, nommer un enfant, faire tomber la pluie, faire venir le
gibier, accompagner l'âme des morts ou communiquer avec les
esprits de la nature. L'efficacité prétendue des
techniques tient au fait que, selon la cosmologie chamanique, tous les
problèmes du monde "ordinaire" viennent d'une rupture
d'équilibre dans nos relations avec le monde invisible. En
intercédant avec les esprits, le chamane obtient des solutions
pour rétablir l'équilibre.
Pour communiquer avec les esprits, le chamane se met en transe
grâce à des rituels qui intègrent ou non l'usage de
substances psychoactives parfois dites "enthéogènes". Ces
rituels induisent un état psychique particulier, dont les
tremblements sont un élément évocateur.
Le chamane peut aussi entrer en rapport avec le "monde-autre" par des rêves ou des techniques de quête de visions.
Le rituel du chamane n'est pas figé, il existe une
personnalisation de sa pratique. Chaque chamane l'accomplit
différemment des autres.
La « maladie initiatique »
Elle révèle l'élection du futur chamane69. Les
symptômes sont conventionnels, attendus, plus ou moins
provoqués. Elle est interprétée comme une absence
de l'âme qui est partie dans l'au-delà.
L'évanouissement est le symptôme caractéristique de
la maladie. Dans le cas du chamanisme d'élevage, les esprits se
sont humanisés, et l'électeur est l'esprit d'un
ancêtre. L'évanouissement est le moment particulier
où les ancêtres emmènent l'âme du futur
chamane pour y être instruit.
Elle donne l'apparence de la folie et exprime la présence d'un
danger de mort. Le premier évanouissement indique une future
carrière de chamane.
L'élection du futur chamane est vécue, en
général, comme un fléau, aussi bien par le
candidat que par la famille de celui-ci. Il y a un danger de mort en
cas de refus d'assumer la fonction de chamane. C'est l'esprit
électeur qui s'en charge.
Le dépècement et la dévoration du corps
Les informations de cette section sont empruntées à Hamayon et à Eliade69,70.
Le morcellement du corps, ou dépècement, ou
dévoration est une mort rituelle qui est suivie d'une
résurrection. Elle marque le passage du profane au sacré,
l'initiation par les esprits, et s'inscrit dans le cadre de la «
maladie initiatique ».
« Ces souffrances physiques correspondent
à la situation de celui qui est "mangé" par le
démon-fauve, est dépecé dans la gueule du monstre
initiatique, est digéré dans son ventre70 ».
➝ Dans le chamanisme de chasse, le morcellement du corps est le fait
des esprits auxiliaires qui mangent la chair et boivent le sang du
futur chamane. Il s'agit surtout d'une dévoration interne.
À la fin du rituel, le chaman peut alors incorporer les esprits
auxiliaires dans les accessoires que la communauté lui a
confectionnés. Chaque séance chamanique sera par la suite
l'occasion de nourrir les auxiliaires, ce qui est le prix à
payer pour le service rendu : il s'agit donc d'un processus continu qui
a lieu toute la vie du chamane, ce qui est à mettre en rapport
avec son teint blême.
« Les esprits lui coupent la tête qu'ils
mettent de côté (car le candidat doit assister de ses
propres yeux à sa mise en pièces) et le taillent en menus
morceaux qui sont ensuite distribués aux esprits des diverses
maladies. C'est à cette condition seulement que le futur chaman
gagnera le pouvoir de guérir ».
➝ Dans le chamanisme d'élevage, le dépècement
s'effectue généralement en une fois, lors de la «
maladie initiatique ». C'est une dévoration externe,
c’est-à-dire qui a lieu en général en dehors
du corps du chamane. Il existe certaines particularités comme la
cuisson de la chair et le comptage des os. Elle est l'œuvre des
ancêtres. Cependant, dans le chamanisme d'élevage,
coexistent des éléments du chamanisme de chasse, ce qui
se traduit par l'existence parallèle d'esprits animaux et
d'esprit des ancêtres : la dévoration interne continue
persiste donc parallèlement.
Toute autre est la dévoration de la chair humaine
consécutive à la prédation des esprits, dont
l'action entraîne la maladie par le biais du départ de
l'âme, voire la mort en cas de départ définitif. Ce
cadre est celui de tout un chacun qui peut devenir la proie d'un esprit
:
« Les hommes sont le butin de la chasse des
esprits, comme les rennes sont le butin de la chasse des hommes…
le monde des esprits est un monde d'affamés en quête
perpétuelle de gibier humain ».
L'esprit électeur et les esprits auxiliaires (alliés)
Les variations concernant ce thème sont très importantes
suivant les ethnies et les époques. La distinction entre
l'esprit électeur (ou protecteur), et les esprits auxiliaires
(ou familiers, ou gardiens) revient constamment.
L'esprit électeur est unique. C'est lui qui choisit le chamane
et le protège toute sa vie. Il accorde au chamane le service des
esprits auxiliaires auprès desquels il intercède.
Dans les sociétés de chasse, l'esprit protecteur choisit
« par amour » son chamane et devient son conjoint
surnaturel. Il est l'esprit de la fille ou du fils de la forêt,
le donneur de gibier. Son exigence est de l'ordre de la jouissance.
Dans les sociétés d'élevage, l'esprit protecteur
est en général l'esprit d'un ancêtre,
lui-même ayant été chamane. Et de ce fait
l'enseignement du chamane provient souvent de cet esprit, le
préparant à des révélations et à des
contacts avec des êtres divins ou semi-divins (rôle de
psychopompe).
Les esprits auxiliaires sont en général soumis à
l'esprit électeur : c'est ce dernier qui les transmet au chamane
(chamanisme de Sibérie). Parfois, la transmission se fait par
héritage. Parfois leur concours doit être un acte de
volonté et de recherche personnelle de la part du chamane
(chamanisme nord américain). Pour obtenir leurs services, le
chamane doit les nourrir de son propre corps : leur exigence est
alimentaire. Ils donnent au chamane les moyens de la chasse dans
l'au-delà : ce sont les pouvoirs chamaniques. Chacun est
spécialisé dans un service. Un chamane peut en avoir
plusieurs ; c'est d'ailleurs au nombre d'esprits auxiliaires qu'un
chamane est fort ou faible. La relation d'un auxiliaire au chamane est
soit de l'ordre du bienfaiteur, soit de l'ordre du serviteur. Le
transfert des esprits auxiliaires se voit et s'effectue dans les
accessoires de son costume. La réunion des esprits auxiliaires
peut parfois prendre plusieurs années, et fait intervenir une
grande partie de la communauté.
La plupart du temps ils ont la forme d'un animal : ours, loup, cerf,
lièvre, oie, aigle, hibou, corneille… Ils peuvent
également être des esprits de la nature : esprit des bois,
de la terre, d'une plante, du foyer, des divinités, des
fantômes… Le chamane prend possession de l'esprit
auxiliaire au cours de la séance chamanique. Bien plus qu'une
imitation de celui-ci, il est identifié à cet esprit et
se métamorphose en lui : c'est l'ensauvagement du chamane,
suivant Roberte Hamayon. L'auxiliaire a alors un rôle de
psychopompe, c’est-à-dire qu'il accompagne le chamane dans
l'au-delà : c'est l'expérience ou le voyage extatique du
chamane, suivant Mircea Eliade.
Le voyage chamanique
Le chamanisme part du principe que l'âme a la faculté de
quitter le corps, historiquement chez tous les humains, mais plus
particulièrement chez les chamanes et les héros
épiques.
Chez les gens ordinaires, elle le quitte à certains moments
particuliers : pendant le rêve, l'ivresse et la maladie. Ces
voyages ne sont pas contrôlés. Chez le chamane, le
départ de l'âme s'expérimente d'abord au cours de
la maladie initiatique (absence d'âme), puis par la suite au
cours des séances chamaniques (ensauvagement selon Roberte
Hamayon), des voyages dans les mondes des esprits (l'extase de Mircea
Eliade). Il réalise ici-bas et autant de fois qu'il le
désire la « sortie du corps ».
Les voyages de « l'âme » sont des thèmes
récurrents de la littérature, des mythes, des
récitations d'épopées.
Il existe une similitude entre les récits des extases
chamaniques et certains thèmes épiques de la
littérature orale : l'aventure héroïque s'apparente
au voyage du chamane dans la "surnature". Souvent il s'effectue sous la
forme et l'apparence d'animaux, notamment d'oiseaux. Ce peut être
des cygnes, porteurs d'âmes par excellence : ils rapportent de
l'âme pour les enfants et les animaux à naître,
témoignant de l'animation et du renouvellement de la vie.
De retour, le chamane raconte ce qu'il a vu ou ce qu'il a fait. Il peut
le mimer également, le chanter, le danser, l'accompagner de cris
et d'exclamations. Pour Mircea Eliade, la danse peut faire partie
intégrante de l'extase, de même que l'imitation des gestes
d'un animal. Lorsqu'il s'agit de répondre aux questions de
l'assistance, c'est parfois l'esprit qui habite le chamane qui parle.
Le vol magique du chamane est indissociable de la cosmologie
chamanique. Il est divisé en trois parties : le ciel, la terre
et les Enfers, monde des ancêtres. Harner n'a pas voulu adopter
au chamanisme cette association chrétienne, lui comme la
fondation pour l'étude du chamanisme parlent de monde du dessus,
de monde du dessous et de monde du milieu.
Le vol traduit la transcendance du chamane par rapport à la
condition humaine et l'autonomie de son âme. Il renvoie
également à l'intelligence et la compréhension des
choses secrètes et des vérités
métaphysiques. Parce qu'il est capable de monter et de descendre
dans les sphères, les esprits peuvent s'incorporer dans le
chamane ou dialoguer avec lui.
Le vol s'effectue donc vers le haut et vers le bas :
vers le haut, le chamane peut passer par l'orifice
de l'étoile polaire, le clou du ciel, ou le nombril du ciel.
vers le bas, c'est la descente sous terre, ou au fond de la mer.
Graham Harvey, spécialiste en études religieuses à
l'Open University, a remis en cause la vison de Mircéa Eliade
qui est pour lui une reconstruction religieuse typique de la
laïcité occidentale.
Cela commence par l'idée que les chamans
réussissent à voyager « au-delà des
contraintes de l'incarnation physique et de l'emplacement » , et
dans un royaume supérieur et non matériel : le voyage du
chaman depuis le profane (lequel serait non seulement banal mais
conçu négativement) vers un monde à la
pureté immuable de l'éternité - dans le rituel et
surtout dans l'ascension chamanique - est définitif de toute
vraie religion pour Eliade. Plus explicitement, il est au cœur de
la religion comme Eliade pensait qu'il devrait l'être71.
Le tambour et le costume
Le costume du chamane est souvent fait de peau et de plumes. Il
symbolise pour Eliade la transformation en l'animal, souvent un oiseau
qui personnifie la possibilité de voler, d'incarner l'âme
du chamane qui vole d'un espace à un autre.
Le tambour est très fréquent chez les chamanes. D'autres
instruments peuvent s'y substituer : des cannes chevalines, une cloche,
une guimbarde... L'animation du tambour est cruciale pour
l'entrée en transe.
La peau du tambour porte souvent un dessin de cervidé à
large ramure et le tambour est parfois considéré comme un
support ou un lieu de rassemblement des esprits (auxiliaires notamment).
[afficher]
Chamanes et tambours
Le chamanisme dans le monde
Le chamanisme tibétain
Selon Eliade, le Tibet connaît un rite tantrique, le Chöd
(ou gchod, pouvant se traduire par « banquet macabre ») qui
est clairement chamanique dans sa structure. Il a été
décrit pour la première fois par Alexandra
David-Néel en 1929 et est encore pratiqué
aujourd’hui, selon le lama Khenpo Tseten73. Il s’agit,
essentiellement par de la musique et de la danse, de convier des
esprits à un festin principalement composé de la chair
des officiants.
Le lama qualifie la pratique de véritable « offrande
mentale de son corps aux démons et êtres effrayants qui
rôdent ». Les démons étant, selon la lecture
bouddhiste du lama, les constructions mentales de l’esprit du
pratiquant.
Ce thème du dépècement et de la dévoration
rencontré au Tibet est très proche de ce qui a
été décrit en Amérique du Nord.
Eliade évoque également le Livre tibétain des
morts (Bardo Thödol) comme une preuve de la vitalité du
chamanisme tibétain antérieurement au
développement du bouddhisme et son intégration par ce
dernier.
Le chamanisme chinois
Le chamanisme existe depuis longtemps en Chine. Il a été
repris par le taoïsme. Selon un ouvrage du IIIe siècle, le
Baopuzi, le prêtre connaît des voyages extatiques qui
l'emmènent au ciel, où il peut rencontrer dieux,
ancêtres, et trouver des remèdes médicaux. Il est
aidé par des animaux (dragons, tigres, phœnix, cerfs,
quilins, singes…).
Sous la dynastie Qing mandchoue un chamanisme comportant des
éléments bouddhistes, comme le chamanisme jaune,
était codifié par des lois.
Le chamanisme coréen
Le chamanisme coréen comporte certaines proximités avec
les chamanismes toungouses et mongols, étant proche de ces
cultures. Il a également été grandement
influencé par la Chine.
Le chamanisme corse
En Corse, peut être trouvé le Mazzeru (voir
Mazzérisme). Le Mazzeru n'est pas toujours
considéré comme faisant partie du "monde ordinaire"
à part entière. N'étant ni du monde des vivants,
ni du monde des morts, il se situe plutôt à la limite de
ces deux mondes. Il est également désigné, selon
les régions, sous les noms de Culpadore, d'Acciacatore et bien
sûr de Mazzeru. Ces trois termes sont formés à
partir des verbes acciacà, culpà, amazzà, qui
signifient «tuer» en frappant. Cette fonction de tuer
provient de la capacité du Mazzeru à « chasser en
rêves ». Lors du sommeil du Mazzeru son double spirituel va
dans le monde des rêves participer à une partie de chasse,
le Mazzeru tuant le premier animal (sauvage ou domestique) qu'il croise
(souvent un cerf, un mouton ou un mouflon). En retournant la bête
sur le dos, la tête de celle-ci se transformera en visage humain.
Cet humain, connu du Mazzeru, est condamné à mourir entre
trois jours et un an plus tard.
Chamanisme Hmong-Miao
Hmong.
Chez les Hmong du Laos, comme dans la majorité des chamanismes
d'Extrême-Orient, le corps comporte plusieurs âmes,
certaines pouvant voyager dans des mondes différents de celui
des humains, provoquant ainsi maladies et mort. Le chaman grâce
à ses pouvoirs va aller se battre dans ces mondes pour
récupérer ces âmes.
Chamanisme mexicain
Le psychologue Jacobo Grinberg a étudié et écrit 7
livres sur le chamanisme mexicain (Los chamanes de Mexico, Volume I
à VII).
chamanisme mongol
Le chamanisme mongol revêt plusieurs formes : le chamanisme
ancien, tel que pratiqué par les anciens peuples turcs et
proto-mongols de la région. Il est aujourd'hui principalement
pratiqué par les Bouriates au sein des peuples mongols. Le
tengrisme est issu des anciennes religions turques et a
particulièrement été mis en avant par Genghis
Khan, fondateur de l'Empire mongol. Des chamanismes sont
influencés par le bouddhisme tibétain, comme le
chamanisme jaune, ou d'autres courants, comme le chamanisme noir.
Le chamanisme turc
On donne souvent ses origines dans l'Altaï, il est connu pour le
khöömii, chant diphonique chamanique. Le tengrisme est la
forme principale de chamanisme turc, ou le ciel (tenger) est le
principal dieu. Certains mouvements pan-nationalistes turcs le
récupèrent pour en faire la religion principale du touran
(terme persan pour désigner les cultures sibériennes).
Chamanisme dans l'art et la culture
Pratiques de revitalisation culturelle
Depuis l'époque de l'ex-Union soviétique, le modes de vie
des peuples du Nord avaient été changés par la
force dans le cadre d'une politique communiste et qu'ils étaient
condamnés à être russifiés.
Après l'instauration de la République de Sakha, en 1990,
le gouvernement a encouragé une politique de revitalisation
culturelle. Le système éducatif en langue yakoute a
étéréorganisée, et l'interdiction du
chamanisme et de la pratique de la guérison traditionnelle a
été levé. Ainsi, les intérêts
ethnologiques et ethnographiques pour les cultures ethniques de la
République ont rapidement augmenté, et les
activités universitaires et éducatives pour la
restauration et la revitalisation de la culture sakha ont
été encouragées1.
Par exemple, lors de la conférence internationale sur le
chamanisme en 1991, les représentations des chamanes ont
été présentées sur scène comme un
drame théâtral restauré d'après les archives
ethnologiques et historiques. En 1999, les représentations
dramatisées de chamans étaient toujours diffusées
à la télévision1.
Sous le titre de culture traditionnelle, ces mesures politiques se sont
axées sur le rétablissement des cérémonies
rituelles ethniques, les pratiques de guérison, la vision du
monde chamanique, les épopées et narrateurs, les
chansons, les danses, les costumes et la cuisine. En outre, dans le
processus de revitalisation, le chamanisme a été
relancé de façon moderne en mentionnant les
expériences surnaturelles et les interprétations des
chamans à ce sujet, pour contribuer à reconstruire
l'identité culturelle (en).1
Listes d'oeuvres représentant le chamanisme
Cinéma :
2004 : Blueberry, l'expérience secrète
de Jan Kounen, une représentation du chamanisme américain
natif au cinéma.
2019 : Un Monde plus grand de Fabienne Berthaud,
adaptation du livre Mon Initiation chez les chamanes de Corine Sombrun.
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La Pinacothèque de Paris proposait d'octobre
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Droit et Législation
Chamanisme et néo-chamanisme, tradition et
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publié le 7 avril 2010, p. 29 à 93 [archive]
Récits initiatiques contemporains
Les livres de Carlos Castaneda
Les livres de Mario Mercier
Un Sorcier dans la forêt du Pérou, éd. du Rocher 1996, ISBN
Les sept plumes de l'aigle, récit de vie de
Luis Ansa, par Henri Gougaud. Éditions du Seuil, 1995
Journal d'une apprentie chamane, Corine Sombrun, éd. Pocket 2004, ISBN
Le Tambour du chamane, Ailo Gaup, Ed. Le Reflet 1998
(ISBN 978-2-912162-02-1), Roman traduit du norvégien
La Chamane du 5e Âge Ed. Alphée, 2007
Explorations chamaniques de Philippe Lenaif, éd. Souffle d'Or, 2012
Le Secret de l'aigle de Luis Ansa et Henri Gougaud, Ed. Albin Michel, 2000
Philippe Lenaif : Naissance d'un chaman, éd. Souffle d'Or, 2004
Philippe Lenaif : J'ai dansé avec mon ombre, éd. Souffle d'Or, 2007
Corine Sombrun : Mon Initiation chez les chamanes : Une Parisienne en Mongolie, éd. Pocket, 2005
Kenneth Meadows : Médecine de la Terre, la voie chamanique éd. Guy Trédaniel, 2001
Kenneth Meadows : Voie médecine, la voie
chamanique de la maîtrise de soi éd. Guy Trédaniel,
2000
Olga Kharitidi : La Chamane blanche, éd. J.Cl. Lattès, 1997
Aurore Laurent et Adrien Viel, Trois Chamans :
Rencontres chamaniques au Népal, Éditions Naïve, 2014
Chamanisme et voyance
Serge Dufoulon, Femmes de paroles. Une ethnologie de la voyance. Paris. A-M Métailié, 1997
Vidéographie
Bells From the Deep, Werner Herzog, Allemagne, 1993
Les Maîtres fous, Jean Rouch, France, 1955
Au Pays des mages noirs, Jean Rouch, Pierre Ponty, Jean Sauvy, France, 1947
Quantum Men, Carlos Serrano Azcona, Espagne, 2011
D'autres mondes (Other Worlds), Jan Kounen,
documentaire sur les passerelles entre le chamanisme amérindien
lié à l'ayahuasca et le transpersonnel européen,
incluant des thérapeutes comme Stanislav Grof, 2004
Chacun cherche son chaman, Roland Pellarin :
documentaire sur le core chamanisme de Michael Harner pratiqué
en Suisse, avec des commentaires de Jean-Patrick Costa, Roberte
Hamayon, Bertrand Hell, Silvia Mancini, Jérémie Narby et
d'autres, 2006
L'Ayahuasca, le serpent et moi, Armand Bernardi,
documentaire de 52 min, productions Artline Films (Paris), 2003
Chamans, les Maîtres du Désordre,
Jean-Michel Corillion, documentaire HD de 52 min tourné au
Maroc, 2012
Un baptême de sel végétal chez
Mario Matapi, Laurent Fontaine, corpus de films sur les Yucuna de
Colombie [archive], 2008
Corine Sombrun - La Transe chamanique,
capacité du cerveau ? [archive], Conférence à
Tedx, Paris, 2012
3 Chamans (Népal), film de Aurore Laurent et Adrien Viel, Paris, 77 min, 2014
Articles connexes
Animisme, Paganisme
Anti-art
Arbre à prières, Plante de vision
Bardes chez les Celtes
Seydr et Völva chez les Germains
Catabase
Dualisme
Le chamanisme et la magie dans les Eddas, Galdr
Spiritualité du peuple sâme, Joiks: Chants traditionnels sâmes d'origine chamanique
Chamanisme coréen
Cosmogonie des chamanismes (de)
Esprit
Iatromantis
Iconoclasme
Incantation
Hyperboréens
Islam
Médium (spiritualité)
Possession (anthropologie)
Le rêve dans les sociétés chamaniques - le succube chamanique
Satanisme Ce lien renvoie vers une page d'homonymie
Taoïsme, Tengrisme
Tradition, Savoirs traditionnels (Droit), Patrimoine culturel immatériel
Guru (maître spirituel)
Marabout (Afrique)
Liens externes
Le matin des Hommes-Dieux : Étude sur le chamanisme grec 1re partie [archive] - 2e partie [archive]
Dossier Chamanisme [archive] Base de données iconographique et
bibliographique sur le chamanisme et les peuples de Sibérie et
Mongolie.
[PDF] Mariage mystique et pouvoir chamanique chez les Shipibo
d'Amazonie péruvienne et les Inuit du Nunavut canadien [archive]
: étude sur les rêves érotiques, les relations
sexuelles avec les esprits, l'élection chamanique et le mariage
mystique : site UCAQ (université du Québec à
Chicoutimi)
Possession et chamanisme [archive], documentaire vidéo
d'Alessandro Mercuri et Haijun Park (62 min), entretien avec Bertrand
Hell, diffusé sur ParisLike, 2013 (ISSN 2117-4725)
Chamanisme paléolithique ː fondements d'une hypothèse, sur futura sciences [archive]
Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes
: Dizionario di Storia [archive] • Encyclopædia
Britannica [archive] • Encyclopædia Iranica [archive] •
Encyclopædia Universalis [archive] • Encyclopédie
Treccani [archive] • Gran Enciclopèdia Catalana [archive]
Notices d'autorité
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Médecine orthomoléculaire Médecine quantique
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énergétique Radiesthésie Réflexologie
Respirianisme Reiki Shiatsu Sonothérapie Science
chrétienne Spagyrie Thalassothérapie Urinothérapie
Zoothérapie
Théories du complot en médecine
Big Pharma Fluoration de l'eau Sida
Traînées blanches Vaccination Vaccination et autisme
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(en)Interventions corps esprit (en)Thérapies à fondements
biologiques (en)Thérapies manuelles (en)Pratiques
énergétiques
Wikipédia:Mise en garde médicale
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1 Étymologie
2 Pratiques considérées comme de la sorcellerie
3 Définition de la sorcellerie selon René Guénon
4 La sorcellerie et le pape Jean XXII
5 La sorcellerie en Europe
5.1 France
5.2 Angleterre
5.3 Explication rationnelle
6 Monde occidental contemporain
6.1 Revalorisation de la pensée magique au XXe siècle
7 Des croyances anciennes
8 Tanakh
9 Nouveau Testament
10 Judaïsme
11 Islam
12 Sorcellerie africaine
13 L'origine des pouvoirs magiques (1929)
14 Répression
15 Notes et références
16 Voir aussi
16.1 Sources primaires
16.2 Bibliographie
16.2.1 Ouvrages anciens
16.2.2 Études
l'Europe
les Amériques
l'Afrique
l'Asie
l'Océanie
Études littéraires
Essais ésotériques
Articles connexes
Liens externes
Étymologie
Le terme de sorcellerie est une extension du mot sorcier. Sorcier
possède une double étymologie. La première est
sortiarus en latin, qui désigne dans l'antiquité les
praticiens de la divination, à l'aide de baguettes notamment2.
Mais le terme de sorcier n'apparaît réellement qu'en 589.
C'est alors un terme politique issu d'un contexte
post-évangélique qui désigne de façon
péjorative un personnage cristallisant la diabolisation de tous
ceux qui pratiquaient la “vieille coutume” : les
sages-femmes, herboristes, guérisseurs, rhabilleurs, tireurs de
feu, connaissant les “simples”, tous arts médicaux
des druides et druidesses, les sourcières, les astrologues et
les devins, pourchassés déjà depuis
l’occupation romaine. Le mot sorcier a pour origine la
déformation du mot sourcier 3- celui qui détecte la
source, l'eau à distance. La notion d'action à distance
du sorcier se retrouve dans l'expression jeter un sort. L'aspect
ésotérique du sorcier a donné naissance au XXe
siècle à l'expression "Ce n'est pas sorcier",
désignant ce qui n'est pas compliqué
Les Trois Sorciers, par Johann Heinrich Füssli, Suisse.
Selon l'acception chrétienne du terme, qui a été
l'acception générale pendant des siècles, le
sorcier ou la sorcière désigne « Celui, celle qui
passe pour avoir fait un pacte avec le diable, à l'effet
d'opérer des maléfices, et pour aller à des
assemblées nocturnes dites sabbat ». Actuellement le
sorcier ou la sorcière n'est pas systématiquement
associé au maléfice mais sa connotation reste souvent
péjorative du fait de la charge historique du mot. La
sorcière ou le sorcier désigne aujourd'hui avant tout un
jeteur de sort, recourant à la magie.
Il ou elle peut être spécialiste d'un domaine, telle la
communication avec les esprits, généralement de
défunts (on parle alors plus volontiers de mage ou de voyant),
ou l'animation d'êtres morts (nécromancien). Du point de
vue anthropologique, le mot sorcier peut recouvrir différentes
fonctions comme chaman, femme ou homme-médecine. C'est aussi un
personnage présent dans les contes et les légendes. Il
figure désormais dans l'univers du jeu de rôle, dans
l'univers de Terry Pratchett ou de Harry Potter.
La sorcellerie désigne tout ce qui est considéré
comme surnaturel sans appartenir à la religion officielle ou
tout ce qui est relatif au mal dans ces mêmes religions. Il
apparaît que dans les mythologies des premières
sociétés humaines (société matriarcale), la
femme avait un rôle important. La religion ancienne devenant le
diable de la nouvelle, le christianisme associa souvent les femmes
à des rôles maléfiques telles les parques de la
mythologie gréco-romaine ou encore Ève dans le mythe
d'Adam et Ève, qui s'allie au serpent (agent du mal), pour
plonger l'homme dans sa triste condition. Ceci explique partiellement
le rôle prépondérant des sorcières à
celui des sorciers dans les mythes populaires européens.
Volant dans les airs à califourchon sur son manche à
balai, ainsi est représentée la sorcière dans
l'iconographie populaire occidentale. Antithèse de la
fée, elle a les mêmes fonctions que le sorcier, tant en
anthropologie que dans les contes et légendes.
Pratiques considérées comme de la sorcellerie
Cahier de jeteur de sorts, 2e moitié 19e siècle - 1er
quart 20e siècle, Haute-Saône, Collection Musées
départementaux de la Haute-Saône
Le terme « sorcellerie » est communément
appliqué aux pratiques visant à influencer les
énergies d'une personne, d'un lieu, d'un objet, etc.
Certains, comme les néo-païens, considèrent la
nature maléfique de la sorcellerie comme étant une
projection chrétienne. Cependant, le concept de «
praticien de la magie » influençant le corps ou l'esprit
d'autrui contre son gré était présent au sein de
nombreuses cultures avant même l'introduction du
monothéisme. En effet, de vieilles traditions de « magie
blanche » ou religieuses avaient déjà pour but
d'identifier ou de contrer ces praticiens. Beaucoup d'exemples de ce
type peuvent être trouvés dans les textes anciens
provenant d'Égypte et de Babylone. Dans les cultures où
l'on croit que la sorcière a le pouvoir d'influencer le corps ou
l'esprit d'autrui, elle apparaît une cause crédible de
maladie (chez l'humain ou l'animal), de malchance, de mort soudaine,
d'impuissance ou de maux divers dont l'origine paraît
inexplicable. Une magie folklorique bénigne et socialement plus
acceptable peut alors être utilisée pour remédier
au sortilège, ou identifier le sorcier à l'origine du mal
afin de s'en défendre ou d'en défaire l'enchantement.
Plusieurs pratiques magiques sont assimilées à la
sorcellerie, de telle sorte que les personnes qui les utilisent ont
été considérées comme des sorcières
ou des sorciers par les Occidentaux, indépendamment de la
culture dans laquelle ces pratiques sont en usage. Une des pratiques
les plus connues consiste à fabriquer une poupée en
argile, en cire ou en chiffons à l'effigie de personnes
réelles et les actions qui sont effectuées sur ces
poupées sont censées être transférées
aux sujets qu'elles représentent (« poupée vaudou
» dans le vocabulaire courant, dénommée «
dagyde » en occultisme).
La nécromancie, consistant à demander à
l'âme d'un mort de révéler l'avenir, est
également considérée comme une pratique typique de
la sorcellerie. La sorcière biblique d'Endor est censée
l'avoir pratiquée en faisant apparaître le spectre de
Samuel (ou du diable métamorphosé en Samuel) à
Saül. Un « décompteur » est quelqu'un qui
prononce des formules magiques pour vaincre un mal.
Les croyances traditionnelles et populaires attribuent aux sorciers et
sorcières divers types de pouvoirs (acquis par contrat
démoniaque dans la tradition chrétienne et
monothéiste plus généralement) : voler dans les
airs, tourmenter l'esprit de leurs victimes. Les lutins, dans l'univers
des contes, peuvent leur servir d'auxiliaires. Certaines pratiques
considérées comme subversives ou abusives et parfois
criminelles tombent sous le coup de la loi.
Lettre de rémission de juillet 1457 pour l'exécution
faite à Marmande de plusieurs femmes accusées de
sorcellerie. Archives nationales JJ//187
Définition de la sorcellerie selon René Guénon
Pour René Guénon, la magie est une technique par laquelle
sont manipulées certaines lois naturelles
délaissées ou inaccessibles aux savants modernes mais
faisant l'objet d'anciennes sciences traditionnelles maintenant
oubliées4.
L'auteur insiste sur le caractère naturel des
phénomènes en cause et dénonce le qualificatif de
« surnaturel » qui leur est souvent fautivement
attribué5. Il s’agit, pour le pratiquant,
d’exploiter des courants ou des entités psychiques et de
les faire agir sur l'élément corporel. Il
différencie ce domaine de celui de la théurgie qui bien
qu'ayant parfois des effets semblables utilise, elle, des influences
spirituelles, divines ou surnaturelles6.
« Si de nombreux cas de «
lévitation » ou de « bilocation », par
exemple, peuvent être relevés dans l’histoire des
saints, il s’en trouve certainement tout autant dans celle des
sorciers ; les apparences (c’est-à-dire
précisément les « phénomènes »
comme tels, au sens propre et étymologique du mot) sont bien
exactement les mêmes dans les uns et dans les autres, mais
personne n’en conclura que les causes soient aussi les
mêmes7. »
Cette différence de nature entre les forces mises en cause par
la magie et la sorcellerie d'un côté et la théurgie
de l'autre est illustrée par l'épisode biblique8 et
coranique9 de la victoire de Moïse sur les magiciens de Pharaon10.
La sorcellerie et le pape Jean XXII
Jusqu'au XIVe siècle, l'Église s'était
montrée conciliante vis-à-vis des sorciers et des
sorcières ; elle ne croyait pas à la
réalité des phénomènes magiques[réf.
nécessaire]. Ce fut Jean XXII qui publia, en août 1326, la
bulle super illius specula, assimilant la sorcellerie à
l'hérésie11. Une voie que suivirent ses successeurs de
Benoît XII à Alexandre V en pérennisant la chasse
aux sorcières12. Cependant, les chasses aux sorcières
n'atteignirent leur apogée qu'au XVIIe siècle13.
La sorcellerie en Europe
Panneau de signalisation du Chemin Michée-Chauderon à Genève.
La caractérisation européenne de la sorcière ne
provient pas d'une source unique. Certaines hypothèses
suggèrent que les sorcières étaient simplement des
femmes chaman qui ont été progressivement
transformées en figures malveillantes par la propagande
chrétienne. L'image folklorique de la sorcière provient
cependant de nombreuses source, la caractérisation de la
sorcellerie ne pouvant se résumer à une caricature de la
prêtresse païenne ; elle a évolué au cours du
temps et est une combinaison de nombreuses influences.
Dans les premiers temps du christianisme en Europe, la population,
habituée à l'usage de la magie dans la vie quotidienne,
attendait du clergé une forme supérieure de magie par
rapport à l'ancienne magie païenne. Alors que la
chrétienté concurrençait le paganisme, ce
problème était d'une importance cruciale pour le
clergé, qui peu à peu substitua aux pratiques ancestrales
le culte des reliques des saints, reprenant ainsi l'usage populaire
d'amulettes et de talismans.
La vision européenne traditionnelle de la sorcellerie veut
généralement que le sorcier, tel Faust, signe un pacte
avec le diable, par lequel il lui vend son âme en échange
de pouvoirs surnaturels. Les sorciers et sorcières furent
accusés de renier Jésus et les sacrements, de se rendre
au sabbat - assemblée nocturne où ils étaient
supposés exécuter des rites diaboliques, parodies de
messes ou d'offices de l'Église, d'y vénérer le
« prince des ténèbres », afin d'obtenir un
certain pouvoir.
On peut résumer les nombreuses confessions des interrogatoires
de l'Inquisition de la manière suivante : Les sorcières
dansent autour du diable appelé Léonard qui
éclaire l'assemblée par sa corne du milieu et on vient
lui rendre hommage en lui baisant le derrière qui a forme d'un
masque ou d'un visage humain14.
Suivant l'universitaire Max Dashu (en), de nombreux
éléments de la figure de la sorcière
médiévale trouvent leur source avant l'émergence
du christianisme. Ceux-ci peuvent être trouvés dans les
bacchanales, notamment du temps où ces pratiques étaient
menées par la prêtresse Paculla Annia (de 188 av. J.-C.
jusqu'en 186 av. J.-C.). Cette thèse est aussi celle de Georgi
Mishev15, ainsi que d'Emmanuel d'Hooghvorst, qui précise :
« Le Sabbat des sorcières [...] vient du grec
Σαβάζιος, un des noms de
Bacchus, dont on célébrait au printemps les
mystères appelés
Σαβάζια. Ce culte originaire de Thrace
était très répandu en Gaule sous l'Empire16.
» Aujourd'hui encore, en Bulgarie (la Thrace moderne), les
sorciers sont appelés baiachki17.
France
Le sorcier du village (assiette en faïence de Sarreguemines, vers 1860).
Après la parution du Malleus Maleficarum (1487), les
procès pour sorcellerie se multiplient et ils atteindront un
sommet en France entre 1550 et 1650. Nombre de spécialistes de
la chasse aux sorcières publient des ouvrages sur la question,
tels : Jean Bodin, De la Démonomanie des sorciers (1580); Pierre
Le Loyer; Martín Antonio Delrío; Jean de Nynauld;
Noël Taillepied et Nicolas Rémy18.
Des voix s'élèvent cependant pour dénoncer cette
pratique, tel le médecin Jean Wier, qui dans De Praestigiis
daemonum et incantationibus ac venificiis (1563) qui propose de
distinguer entre les « magiciens infâmes »,
réellement coupables de crimes diaboliques, et les
sorcières, qui sont la proie d'illusions maladives dues à
un dérèglement des « humeurs», en particulier
de la bile noire supposée être à l'origine de la
mélancolie et « qui infecte le siège de
l’esprit », et ce qu'il appelle leur « vertu
imaginative», « phantasie » ou « imagination
». Ses arguments seront repris par les opposants à la
chasse aux sorcières tels Jodocus Hocker (1569) Johann Ewich
(1584), Johann Georg Gödelmann, Cornelius Loos (premier clerc
catholique à prendre cette position, 1592), Hermann Witekind
(1597) et Friedrich Spee von Langenfeld (1631).
Dès 1640, « le Parlement de Paris devenait le premier
corps judiciaire en Europe à ordonner la fin des poursuites pour
sorcellerie19. ». Une déclaration de Louis XIV en 1672
rappelle à tous les officiers et à tous les tribunaux
l'interdiction de recevoir ou de débattre sur des accusations de
sorcellerie20.
Parmi les dernières victimes, on peut citer Anne Duval, veuve
Chauffour, vieille paysanne à Bournel. Accusée de leur
avoir jeté des sorts par quatre voisines, ces dernières
s'emparent d'elle le 12 décembre 1824 avant de la ruer de coups,
puis de lui attacher les mains et lui brûler grièvement
les deux jambes. Lassées, elles finissent par relâcher
leur victime qui parvient à rentrer difficilement chez elle. Sa
fille porte plainte le lendemain. Après deux enquêtes de
gendarmerie, un procès en assises condamne deux des
tortionnaires à 5 ans de réclusion21. En 1850, une
histoire similaire se déroule à Camalès : un
couple de paysans furent persuadés que Jeanne Bédouret,
épouse Larcade, leur voisine de 80 ans, était une
sorcière qui leur avait jeté des sorts et était
responsable notamment de la maladie de leur fille et de la mort de leur
vache. Le 30 avril 1850, ils l'attirèrent chez eux, puis lui
brûlèrent grièvement les deux jambes dans un four,
avant de la retourner et de l'enfourner par la tête. Ils finirent
par relâcher leur victime en la maudissant. Elle se traîna
jusque chez elle, put être interrogée par un juge avant de
succomber à ses brûlures six jours plus tard. Le
procès condamna les époux à 4 mois de prison22.
Jacques Raymond Brascassat : La sorcière
(huile sur toile, 1835, Musée des Augustins de Toulouse).
Statuette de sorcière (argile, début
XXe siècle, collection Daniel Pouget, Le cabinet des
curiosités, Chazelles-sur-Lavieu).
Grilloir à marrons décoratif
représentant une sorcière sur son balai partant au sabbat
(MUCEM, Marseille).
Le sorcier de la montagne Laouic-Coz attendant ses
consultations [à Saint-Thois] (carte postale Villard, vers 1910).
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Angleterre
The Lancashire Witches, de William Harrison Ainsworth (1848 - 1849)
En Angleterre, l’exercice de la « magie curative »
revenait au guérisseur (witch doctor), aussi connu sous les noms
de white witch (« sorcière blanche »), cunning man
(« savant ») ou encore wise woman (« femme sage
»). Le terme de « guérisseur » était
déjà utilisé en Angleterre avant de
désigner le chaman et le tradi-praticien africains. On ajoutait
foi au pouvoir du guérisseur crapuleux (toad doctor) de
neutraliser l’action d’autres guérisseurs.
D’autres conjureurs populaires avaient leurs propres
compétences : le girdle-measurer, dont la
spécialité consistait à déceler les maux
lancés par les fées, et le charmeur (charmer), qui
guérissait les maux plus banals tels la brûlure ou la rage
de dent.
« Dans le nord de l’Angleterre, les
superstitions se sont enracinées dans les mœurs avec une
force incroyable. Le Lancashire est plein de guérisseurs, toute
une ribambelle de charlatans qui prétend soigner des maladies et
des maux lancés par le Malin… Ils se font appeler cunning
men ; ils sont fort influents dans les comtés de Lincoln et de
Nottingham. »
Ces « savants » ne se prétendaient que rarement
sorciers, et rejetaient ce genre d’accusation. Certains
écrits datant du Moyen Âge, pourtant, suggèrent que
les différences entre les sorciers et les guérisseurs,
à propos de ces « praticiens »,
n’étaient pas très claires aux yeux de la
population. Ainsi, il apparaît qu’une partie de la
population entendait également contacter les sorciers pour des
requêtes de guérison comme de divination, bien que ces
derniers étaient surtout reconnus pour être
consultés par les gens désireux de faire maudire leurs
ennemis. De fait, la majeure distinction était que les sorciers
étaient bien plus souvent dénoncés aux
autorités que les guérisseurs ; lorsque ces derniers
étaient poursuivis, c’était
généralement pour avoir soustrait de l'argent à
leurs clients.
Une des conséquences de cet amalgame entre les différents
praticiens de la magie de l’époque est la confusion
actuelle à propos de ce qu’ont réellement
été les sorciers, en Angleterre. Visaient-ils à
blesser ou soigner leurs contemporains ? Quel rôle
(éventuellement) tenaient-ils dans leur communauté ? Ces
sorciers/guérisseurs peuvent-ils être assimilés aux
sorciers et sorcières dont on trouve les traces dans les autres
cultures ? Ou même, leur rôle et leur présence
n’est-il pas tout simplement né de l’imaginaire des
gens ? Dans les certitudes occidentales contemporaines, peu de
différences se discernent ainsi entre guérisseurs,
charmeurs, cunning men et wise women, astrologues et devins ; ils se
retrouvent tous, plus ou moins, affublés des attributs du/de la
sorcier(e).
Les sorciers et sorcières européens furent
généralement supposés empoisonner les puits, les
sources, le bétail et la nourriture, ou de la rendre
immangeable, voler dans les airs à l’aide d’un
balai, jeter des sorts maléfiques et répandre la peur et
le chaos dans les communautés locales.
Explication rationnelle
L'ergot du seigle contient de l'ergotamine, dont un des
dérivés est l'acide lysergique (principe actif du LSD).
Dans certains cas, la consommation de pain pouvait donner lieu à
des hallucinations, qui étaient, au Moyen Âge,
attribuées à la sorcellerie. De même, la
connaissance des plantes et de diverses pratiques permettait aux
"praticiens" de provoquer des états de conscience
modifiée chez des personnes en quête d'initiation,
d'où des visions, apparitions, etc. dénoncées
comme de la sorcellerie. Le pouvoir de la pharmacopée et de
certaines pratiques ancestrales peuvent en effet sembler irrationnels.
Monde occidental contemporain
Une cérémonie à Avebury (Beltane 2005).
Depuis le milieu du XXe siècle, la sorcellerie s'est
développée en partie grâce à ceux qui
pratiquent certaines religions traditionnelles ou
néo-traditionnelles. Si ces formes de religion traditionnelle
apparaissaient auparavant, dans les cultes de la nature, elles ont pris
une dimension nouvelle après les travaux de Margaret Murray,
égyptologue anglaise du XXe siècle, qui a écrit
sur la possible existence d'une religion traditionnelle prenant sa
source en des temps reculés et ayant survécu
jusqu'à nos jours, et dont les sorcières
regroupées en covens auraient de tout temps été
les dépositaires. Si cette hypothèse n'a pas
été prouvée, elle a eu une influence sur certains
de ses contemporains et a favorisé la mise en place d'une
nouvelle religion néo-traditionnelle basée sur d'autres
croyances traditionnelles et axé sur la sorcellerie : la Wicca,
dont Gerald Gardner est le promoteur. La Wicca est surtout
représentée aux États-Unis, au Royaume-Uni et au
Canada. Il n'existe pas encore de statistiques officielles sur le
nombre de Wiccans dans le monde.
Actuellement, certaines superstitions anciennes n'ont plus cours dans
le monde moderne. Pourtant, depuis les années 1940, avec le
retour des religions traditionnelles et l'arrivée de la Wicca,
des personnes en nombre croissant se sont autoproclamées
sorciers ou sorcières. Alors que la perception occidentale de la
sorcellerie reste encore très négative, les Wiccans et
les sorciers dans les autres religion n’y attachent pas de sens
particulier, et n’assimilent pas non plus leurs pratiques au
satanisme. En fait, la plupart des sorciers souhaitent simplement que
leurs contemporains cessent d’assimiler la sorcellerie à
des pratiques maléfiques, confinant le terme à une
connotation négative. Tout sorcier ou sorcière n'est pas
forcément wiccan. Certains sont simplement traditionnalistes
d'influence nordique ou celtique, d'autres n'ont pas de religion en
particulier.
En 1968, un groupe politique radical composé de femmes
s’est fait connaître dans la ville de New York sous le nom
de W.I.T.C.H., pour « Women’s International Terrorist
Conspiracy From Hell » (la ‘conspiration internationale
terroriste des femmes venues de l’enfer’). Ce groupe
éphémère n’a pas eu d’impact
particulier sur le développement de la sorcellerie, mais a
marqué les esprits grâce à sa dénomination
originale. Le tout dernier symbole des sorcières est bien
sûr Halloween, le 31 octobre, bien que l'origine soit
traditionnaliste et se nomme Samhain, qui a lieu le 1er novembre. Ce
n’est pas une coïncidence si les deux fêtes ont
souvent tendance à être associées ;
l’association des sorcières à Halloween pourrait
provenir d’une tentative de dénigrement, de la part de
l’Église, de cette ancienne fête celtique
célébrant la dernière récolte.
Le phénomène des sorcières s’est une
nouvelle fois répandu, durant les dernières
décennies, mais cette fois comme icônes plus ou moins
sympathiques d’une culture populaire globalisée. Les films
comme Dangereuse Alliance (The Craft), Les Ensorceleuses (Practical
Magic) et Le Projet Blair Witch 2 (la suite de Le Projet Blair Witch)
ainsi que les séries télévisées Ma
sorcière bien-aimée (Bewitched) ; Charmed ; Sabrina,
l'apprentie sorcière (Sabrina the Teenage Witch) et parfois
Buffy contre les vampires (Buffy the Vampire Slayer) et X-Files : Aux
frontières du réel (The X-Files) ont porté
à l’écran et popularisé des enfants et
jeunes sorcier(e)s. Tous ces stéréotypes ‘grand
public’ n’ont cependant que peu de liens avec la vraie
sorcellerie ni avec la perception chrétienne de la sorcellerie.
Une œuvre littéraire décrivant bien, de par sa
puissance évocatrice et poétique, l'univers magique de la
sorcellerie moderne dans le monde occidental contemporain, en reprenant
la légende de Faust, est Le Maître et Marguerite de
Mikhaïl Boulgakov.
Revalorisation de la pensée magique au XXe siècle
Le psychanalyste Carl Gustav Jung a proposé le concept
d'archétypes dans l'inconscient humain, figures ancestrales de
l'inconscient collectif, qui émergent notamment au contact de
personnes ayant un profil psychique particulier; la figure des sorciers
et sorcières, ou du génie malfaisant, est
complémentaire du professeur/génie bienfaisant, et met en
lumière non pas la personnalité propre de l'individu
identifié, mais celle du sujet en proie aux figures
archétypales de son inconscient, invoquées par le biais
de rituels.
Le mode de connaissance magique, en concurrence avec la pensée
véhiculée par les religions monothéistes en Europe
et dans les pays anglophones, a été par elles largement
dévalorisée. Ainsi Hegel, qui ne voyait dans ce type de
rapport au monde qu'un ensemble de superstitions. L'anthropologue
Claude Lévi-Strauss a mis en lumière la richesse et la
finesse des sociétés dont la culture est essentiellement
magico-religieuse, par exemple dans leurs connaissances en botanique,
et leur connaissance du vivant en général.
Dans les années 1960, Carlos Castaneda, étudiant en
anthropologie dans une université californienne, partit
étudier les plantes médicinales au Mexique. Son
expérience, relatée dans de nombreux ouvrages, est un
témoignage sur la confrontation entre ces deux modes de
pensée, celle, analytique, de "l'Occident" et ses corpus
universitaires, et celle, discursive, d'un type de pensée
magique. Échappant par définition aux taxonomies
occidentales, cette pensée implique une participation active,
voire ascétique, de l'initié, qui ne donne ses fruits
qu'après de longues années.
Pierre Verger partit s'initier au Brésil, à Bahia, aux
rites d'origine yoruba du candomble, poursuivit par des voyages en
Afrique cette expérience initiatique. Ce type d'initiation a
été perçu comme une "renaissance" par Verger ainsi
que par d'autres occidentaux, initiés par la suite aux rites
chamaniques et magiques de ces cultures, souvent
caractérisées par l'absence de culture écrite, et
résistant aux concepts occidentaux de "civilisation".
On peut ainsi conjecturer que la connotation négative du mot
"sorcier" prend ses racines dans une défiguration
archétypale - caricaturale - d'un mode de pensée et
d'action différent de la doxa officielle. L'arbitraire des
"chasses aux sorcières" en est une illustration
éclairante.
Des croyances anciennes
Comme le montrent certains textes antiques, la sorcellerie a
joué un rôle aussi bien dans l’Égypte
ancienne qu'en Mésopotamie, comme à Babylone. Cet extrait
du Code de Hammurabi (environ 2000 av. J.-C.) : "si un homme en accuse
un autre de sorcellerie, sans justification, celui qui est
accusé doit aller à la Rivière Sainte ; Il doit
plonger dedans, et si la Rivière Sainte le vainc,
l’accusateur pourra prendre la maison du sorcier pour sienne" en
témoigne.
Tanakh
Dans le Tanakh, c'est-à-dire la bible hébraïque
(Ancien Testament), les références à la
sorcellerie sont nombreuses ; les fermes condamnation de la pratique
n’y sont pas tant basées sur la suspicion de supercherie,
mais bien sur la notion que la magie en elle-même est une
pratique abominable. (cf. Deutéronome 18:10–11 «
Qu'on ne trouve chez toi personne (…) qui exerce le
métier de devin, d'astrologue, d'augure, de magicien,
d'enchanteur, personne qui consulte ceux qui évoquent les
esprits ou disent la bonne aventure, personne qui interroge les morts.
», Exode 22:17, « Tu ne laisseras point vivre la
magicienne. »).
Le récit de Saul rendant visite au sorcier de En Dor (I Samuel
28) nous montre qu’il croit fermement en
l’évocation, par le sorcier, de l’ombre de Samuel.
Enfin, d’après le Lévitique 20:27, « Si un
homme ou une femme ont en eux l'esprit d'un mort ou un esprit de
divination, ils seront punis de mort ; on les lapidera : leur sang
retombera sur eux. »
Nouveau Testament
L’interdiction de la sorcellerie dans le Nouveau Testament semble
similaire (Épître aux Galates 5:20, comparé
à Apocalypse 21:8, 22:15 et Actes des Apôtres 8:9, 13:6).
À supposer que la croyance en la sorcellerie relevait de la
superstition populaire, il est étrange de ne rien trouver
suggérant que l’aspect maléfique de ces pratiques
ne reposait que sur le fait de prétendre être en
possession de pouvoirs qui n’existent pas.
Quelques interrogations s’élèvent de nos jours,
quant à savoir si le mot pharmakeia, utilisé dans
l'Épître aux Galates, trouve une traduction juste avec le
terme « sorcellerie ». En effet, ce terme était
communément utilisé pour parler de l'usage
maléfique de drogues comme les poisons, les contraceptifs ou les
substances permettant d'interrompre les grossesses.
Judaïsme
Les juifs ont souvent été perçus comme sorciers
dans l'Europe du Moyen Âge, et persécutés à
ce titre durant les siècles de chasse aux sorcières. Mais
la grande majorité d'entre eux, perçoivent la pratique de
la sorcellerie comme une forme d'idolâtrie, et donc une offense
au judaïsme et à son Dieu. Cependant, un petit groupe de
juifs orthodoxes, qui étudient la Kabbale, croit en la magie.
Dans la pratique, les rituels sont très différents de la
sorcellerie « traditionnelle », mais le fondement (utiliser
des forces surnaturelles pour influer sur le monde physique) reste
identique. Depuis le siècle des Lumières, la plupart des
juifs ont cessé de croire en la Kabbale, et considèrent
ces pratiques comme ridicules.
Certains néopaïens pratiquent une forme de magie,
syncrétisme du mysticisme juif classique et de sorcellerie
moderne. Une référence notable de ce sujet est le livre
d'Ellen Cannon Reed : The Witches Qabala: The Pagan Pat hand the Tree
of Life. Ce livre ainsi que le Zohar ont été une source
d'inspiration pour plusieurs sectes, par exemple le centre de la
Kabbale.
Islam
L’islam reconnaît la réalité de la magie ou
sorcellerie (Sihr), de la voyance, de la divination et de
l’astrologie qu’il interdit formellement (Coran, 2 : 102).
Il les juge maléfiques. Les sorciers et les devins sont
accusés de renier Dieu, nier son unicité (tawhid) et ses
attributs, ces pratiques sont considérées comme des
pêchés majeurs relevant de l’associationnisme
(shirk) et de la mécréance (kûfr).
La pratique en elle-même est semblable à celle en usage
dans d’autres cultures. Elle s’apparente à des rites
occultes et sataniques, elle consiste en des offrandes et des
sacrifices d’animaux destinés au démon, à
l’utilisation d’amulettes protectrices, de pentagrammes et
d’incantations inintelligibles. Le sorcier se mettant sous
l’égide du diable et des démons, fait appel
à des forces du monde de l‘invisible (Alam al ghayb) tels
que les mauvais génies afin de lancer ses sortilèges
jusqu'à semer la désunion entre l'homme et son
épouse.
« Or, il y avait des mâles parmi les humains qui
cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns
mais cela ne fit qu’accroître leur détresse. »
(Coran, 72 : 6)
Ces sorts qui sont accusés de causer de graves troubles
d’ordre psychologique, psychique, physique, relationnel et
émotionnel ne peuvent être annulés qu'à
l'aide d'une ruqya (lecture du Coran) tel que le recommandent la sunna
et le Coran.
« Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison
et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait
qu’accroître la perdition des injustes. » (Coran, 17
: 82).
De nos jours, ces pratiques subsistent encore principalement en raison
de rituels antéislamiques qui imprègnent encore certaines
croyances.
Il existe des pratiques islamiques d'exorcisme par le biais de la Ruqiya.
Sorcellerie africaine
Le continent africain connaît un large éventail de
pratiques et de représentations de sorcelleries. Le terme de
guérisseur, souvent proposé pour traduire
différents termes vernaculaires tels que inyanga, nganga,
tradipraticien, etc., fait souvent l'objet de surinterprétation
pour devenir « celui qui soigne en ayant recours à la
magie », loin de son sens strict de « celui qui
diagnostique et soigne les maux causés par la magie ». Les
combinaisons de représentations et de pratiques diffusées
par l’Église catholique romaine et des traditions et
pratiques religieuses ouest-africaines ont directement contribué
à l’émergence de certaines formes de
syncrétisme religieux que l’on remarque en Amérique
latine, avec des pratiques, entre autres, comme le Vaudou,
l’Obeah, le Candomblé ou la Santeria.
Dans les traditions sud-africaines, il y a trois types de personnes qui
pratiquent la magie. La thakatha est habituellement traduit comme la
« sorcière », et est considérée comme
un personnage malveillant qui pratique secrètement afin de nuire
à autrui. Le sangoma est un devin, parfois un diseur de bonne
aventure, dont les services sont requis pour détecter la
maladie, prédire l'avenir, voire identifier le coupable
d’un méfait. Il a également quelques notions de
médecine. Enfin, l'inyanga est souvent traduit par le terme
guérisseur (bien que de nombreux Sud-Africains remettent en
cause cette traduction, puisqu’elle perpétue l'idée
erronée d’un guérisseur recourant à la
magie). La tâche de l'inyanga est de conjurer le mauvais sort et
de fournir à ses clients les gris-gris nécessaires. Parmi
ces trois personnages, la thakatha et le sangoma sont habituellement
une femme, tandis que l'inyanga est presque toujours un homme.
L'origine des pouvoirs magiques (1929)
Marcel Mauss théorise que le sorcier le plus redouté est
l'étranger, celui d'au-delà des montagnes. « Les
peuples soumis par la force, sans espoir raisonnable de
reconquérir leur liberté, en proie aux violences
coloniales et aux pertes démographiques induites par les
épidémies et les endémies introduite, en
particulier à partir des garnisons coloniales (blennoragie),
cherchent en eux-mêmes une cause à leurs maux et la
trouvent dans l'apparition de sorciers imaginaires échappant aux
contrôles et aux équilibres de la société
ancienne » (Jean Guiart, 2001ː80).
Répression
De nombreux pays, notamment en Afrique et au Moyen-Orient, punissent de
nos jours les pratiques de sorcelleries notamment pour certains par la
peine de mort.
Par exemple, au Cameroun, l'article 251 du Code Pénal réprime les pratiques de sorcellerie en ces termes :
« Est puni d'un emprisonnement de deux à dix ans et d'une
amende de 5 000 à 100 000 francs celui qui se livre à des
pratiques de sorcellerie, magie ou divination susceptibles de troubler
l'ordre ou la tranquillité publique, ou de porter atteinte aux
personnes, aux biens ou à la fortune d'autrui même sous
forme de rétribution. »
Notes et références
Le mot Sorcier, du latin Sorcerius Gloses de Reichnau IXe siècle
ou du bas lat populaire Sortiarius, prement diseur de sorts.
Sorcellerie apparaît en français pour la première
fois au XIIIe siècle dans la Chanson d'Antioche. Albert Dauzat,
Dictionnaireétymologique du français, Paris, Larousse.
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expérimentale, quoique assez différente,
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projets Wikimedia :
Sorcellerie, sur Wikimedia Commons
sorcellerie, sur le Wiktionnaire
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Bibliographie
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Sur l'Afrique
Sorcellerie, oracles et magie chez les Azandé, Edward E. Evans-Pritchard, Gallimard, 1937.
Les yeux de ma chèvre, Éric de Rosny, Plon 1981.
La mangeuse d'âmes. Sorcellerie et famille en Afrique, Suzanne Lallemand, L'Harmattan, 1988.
Sorcellerie et politique en Afrique. La viande des autres, Peter Geschiere, Karthala, 1995.
Possession et chamanisme, les maîtres du désordre, Bertrand Hell, Flammarion, 1999.
Justice et sorcellerie, Éric de Rosny, Karthala, 2005.
Kinshasa. Récits de la ville invisible, Filip de Boeck, La renaissance du livre, 2005.
Roi sorcier, mère sorcière.
Parenté, politique et sorcellerie en Afrique noire, Alfred
Adler, Éditions du Félin, 2006.
Les voleurs de sexe. Anthropologie d'une rumeur africaine, Julien Bonhomme, Seuil, 2009.
Zombies et frontières à l'ère
néolibérale. Le cas de l'Afrique du Sud post-apartheid,
Jean et John L. Comaroff, Les prairies ordinaires, 2010.
Sorcellerie et violence en Afrique, Jacky Bouju et Bruno Martinelli, Karthala, 2012.
Sur l'Asie
Indonésie, la démocratie invisible, Romain Bertrand, Karthala, 2002.
Sur l'Océanie
Le Sabbat des lucioles. Sorcellerie, chamanisme et
imaginaire cannibale en Nouvelle-Guinée, Pierre Lemonnier,
Stock, 2006.
Études littéraires
Michel Meurger, « Gravissons le Brocken
ensemble : le thème sorcellaire dans la littérature
germanophone de Grimmelshausen à Strobl », Le Visage Vert,
Paris, Zulma, no 16, juin 2009, p. 139-188.
Essais ésotériques
René Guénon, L'Erreur spirite, Paris,
Éditions Traditionnelles, 1952 (réimpr. 1923, 1930, 1952
(2e), 1 novembre 1971, 1973, 1977, 1981, 1984, 1991, 1 juillet 2013)
(1re éd. 1923), 406 p. (ISBN 2-7138-0059-5, lire en ligne
[archive])
René Guénon, Aperçus sur
l'initiation, Paris, Éditions Études Traditionnelles,
1964 (réimpr. 1953 (2e), 1964, 1970, 1972, 1973, 1975,1980,
1983, 1985, 1986, 1992, 1996.) (1re éd. 1946), 302 p. (ISBN
2-7138-0064-1, lire en ligne [archive])
Articles connexes
Anton Praetorius
Anthropologie religieuse
Aradia, or the Gospel of the Witches (1899)
Boule de sorcière
Chamanisme
Chasse aux sorcières
Décriminalisation de la sorcellerie en France
Sorcières de Salem
Inquisition
Macrale
Magie
Malleus Maleficarum
Mandragore
Paganisme
Possession (anthropologie)
Sabbat
Sorcière
Sorcières de Triora
Sorcellerie chez Goya
Hérétismes et sorcellerie à Lyon
Liens externes
Georges Dubosc (1854-1927) : La Sorcellerie normande (1922).
Édition numérique de procès de sorcellerie dans le canton de Fribourg en Suisse
Édition numérique de procès de sorcellerie dans le canton de Vaud en Suisse
Personnes condamnées pour sorcellerie
Wicca
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la mythologie
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Catégories :
Anthropologie des religions
Sorcellerie
marocaine, tunisienne, algerienne,egyptienne, syrienne, libienne
islam minorités religieuses
pays arabes
Quand l’islam est religion d’État
« L’islam est la religion de l’Etat »…
Telle une litanie, on retrouve cette expression dans toutes les
Constitutions des pays arabes (Maroc, Algérie, Tunisie, Libye,
Egypte, Irak, Jordanie, Yémen, Oman, Emirats arabes unis, Qatar,
Bahreïn, Koweït) et en Iran. En Arabie Saoudite où il
n’existe pas de Constitution, la religion musulmane est la seule
autorisée. Ensuite s’ajoute la référence
à la sharî’a et la façon dont les lois
doivent s’en inspirer. Le principe d’égalité
est affiché dans toutes les Constitutions des Etats arabes, sous
des formes variant d’un texte à l’autre. Dans les
faits, la reconnaissance des minorités religieuses se fait dans
le cadre de l’héritage de la dhimmitude. L’autonomie
du statut personnel des non-musulmans, assurée dans toutes les
Constitutions, trouve sa source dans la sharî’a. Quant aux
sectes issues de l’islam, elles ne sont tout simplement pas
reconnues.
Bibliographie
« Laïcité(s) en France et en Turquie », Cahiers
d’études sur la Méditerranée orientale et le
monde turco-iranien (CEMOTI), 19, 1995.
Les Constitutions des pays arabes. Actes du colloque organisé en
1998 à Beyrouth par le Centre d’études des droits
des pays arabes (CEDROMA) de l’Université Saint-Josep,
Bruxelles, Bruylant, 1999.
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République arabe syrienne », dans Éric
Canal-Forgues (dir.), Recueil des Constitutions des pays arabes,
Bruxelles, Bruylant, 2000, p. 203-208.
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constitutions des États arabes : modèle théorique
et réalité juridique », dans Gérard Conac et
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sociétés arabes. Mutations des systèmes juridiques
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institutionnelle au Liban : architecture de l’État et
dispositifs juridiques », dans Nicolas Levrat (dir.),
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Zarcone Thierry, La Turquie moderne et l’islam, Paris, Flammarion, 2004.
Introduction générale
Allocution d’ouverture : Alain Dieckhoff, directeur du CERI, Sciences Po
Antonio Spadaro, La Civiltà Cattolica
The diplomacy of mercy
François Mabille, FIUC/GSRL
Une géopolitique de la pastorale : le Saint-Siège en action
Une nouvelle diplomatie en Amérique latine ?
Présidence : Christian Lequesne, Sciences Po-CERI
Gianni La Bella, Università degli Studi di Modena e Reggio Emilia
Le pape François et la paix en Amérique latine
Janette Habel, IHEAL, Université Paris 3
Les relations entre La Havane et le Saint Siège : la singularité cubaine
Le Saint Siège, les catholiques et la Chine
Présidence: Pierre Haski, L’Obs
Benoît Vermander, Université Fudan, Shanghai
L’Eglise catholique chinoise et la diplomatie du Pape François
Pierre Morel, ancien ambassadeur de France près le Saint-Siège et en Chine, Observatoire Pharos
La relation entre Pékin et le Saint Siège : négocier sans reconnaître
moyen-Orient et les chrétiens d'Orient
Présidence : Jean-Marie Guénois, Le Figaro
Joseph Yacoub, Université catholique de Lyon
Le Saint-Siège et les chrétiens d’Orient : le pape François, continuité et innovation
Jean Guéguinou, ancien ambassadeur de France près le
Saint-Siège, ancien consul général à
Jérusalem
Le Moyen Orient : un dossier diplomatique primordial pour le Saint-Siège
Quelques questions multilatérales
Présidence : Guillaume Devin, Sciences Po-CERI
Gerard Powers, Kroc Institute for International Peace Studies, Keough School of Global Affairs, University of Notre Dame
The Holy See and nuclear disarmament
Rafael Luciani, Boston College / CELAM
Pope Francis' Pastoral Geopolitics of Peoples and Cultures
Philippe Portier, GSRL/EPHE
Responsables scientifiques : Alain Dieckhoff (Sciences Po-CERI/CNRS),
François Mabille (FIUC/GSRL), Frédéric Martel
(ZHdK University, Zurich)
Monde arabe
Sommaire
1Critère linguistique
2Critère géographique
3Critère politique
4Difficultés de définition
5Démographie
5.1Villes du monde arabe
5.2Mouvements de population
6Minorités ethniques
7Religions
8Femmes
9Sources
9.1Bibliographie
9.2Notes et références
10Voir aussi
10.1Articles connexes
10.2Liens externes
Critère linguistique
L'expression de monde arabe (arabe : العالم العربي, al-ʿālam al-ʿarabī ou الوطن العربيal-wațan al-ʿarabī)
désigne un ensemble de pays couvrant l'Arabie (Péninsule
arabique), l'Afrique du Nord et le Proche-Orient, ayant en commun la
langue arabe et une culture arabe. Bien qu'assez largement
utilisé, ce terme ne renvoie pas à une liste
définie de pays, et à la différence de la Ligue
arabe par exemple, elle n'est pas une entité politique formelle.
On peut néanmoins considérer plusieurs critères1
pour rattacher un État au monde arabe : l'importance de la langue arabe
(critère linguistique), sa localisation (critère géographique) ou enfin
l'appartenance à la Ligue arabe (critère politique).
Extension géographique de la langue arabe contemporaine :
Comme seule langue officielle (vert),
Comme langue co-officielle majoritaire2 (bleu foncé),
Comme langue co-officielle minoritaire3 (bleu-ciel).
.
Le monde arabe englobe les pays ayant comme langue officielle (ou co-officielle) la langue arabe.
Selon ce critère, le monde arabe correspond
globalement à vingt-trois États, de la république
islamique deMauritanie à l'ouest, au sultanat d'Oman à l'est
dont l'Arabe porte également le statut de langue officielle. La
diffusion de la langue arabe est due en majeure partie à l'expansion de l'islam à partir de l'Arabie au VIIe siècle.
Toutefois, la linguistique distingue différents registres de la langue arabe. La diglossie oppose langue littéraire et langues vernaculaires.
Il existe des langues vernaculaires orales, différentes l’une de
l'autre dans chaque région, et influencées par l’arabe standard sont
appelées arabe dialectal, les substrats, superstrats et emprunts
différant selon les régions. Ces langues vernaculaires sont utilisées
majoritairement au quotidien par les arabophones.
Critère géographique
Les pays du monde arabe sont
généralement regroupés par les géographes
en cinq espaces régionaux4 :
Grand Maghreb : Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie et Libye ;
Vallée du Nil : Égypte et Soudan ;
Corne de l'Afrique : Djibouti, Somalie ;
Croissant fertile : Palestine, Liban, Jordanie, Syrie et Irak ;
Péninsule Arabique et pays du Golfe : Arabie saoudite, Yémen, Oman, Émirats arabes unis, Qatar, Bahreïn et Koweït.
Ces ensembles sont parfois regroupés en deux espaces régionaux, sans les pays de la Corne de l'Afrique4 :
Maghreb : Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie et Libye ;
Vingt-deux pays arabes, rassemblant 20 % des musulmans[réf. souhaitée] sont représentés au sein de la Ligue arabe, Un organisme politique dont le siège est au Caire5.
La simultanéité des révoltes du « Printemps arabe »
peuvent s'expliquer par les régimes politiques du monde arabe :
monarchies (Maroc, Jordanie, plusieurs États de la péninsule arabique)
ou républiques (dont deux en Syrie et en Libye ont un régime à parti
unique) sont caractérisées par une opposition muselée et une forte
répression, une économie dans les mains de clans restreints proches du
pouvoir, une corruption élevée (voir carte du monde de l'indice de perception de la corruption),
une jeunesse nombreuse (les moins de quinze ans représentent le
quart de la population totale), éduquée et
diplômée (taux d'alphabétisationtaux de chômage
moyen de 23 % pour les 15-25 ans) car le monde du travail est fermé.
Cette jeunesse du monde arabe, demandeuse de libertés car ayant le
sentiment d'être méprisée par les élites politiques ou économiques, a en
commun dans tous les pays de retrouver sa dignité lors des révoltes en
20116.
supérieur à 80 % dans certains pays) mais
fortement touchée par le chômage de longue durée (
De plus, sur le plan politique, la notion de « monde arabe » est
fortement contestée par les nationalistes arabes qui lui préfèrent le
terme de « nation arabe ». Selon eux, ce terme exprimerait l'idée que
les Arabes forment une nation unie contrairement terme de « monde
arabe ». Ainsi l'intellectuel palestinien, Naji Alloush explique que « le
terme de « nation arabe » signifie que la nation est une et que l’unité
arabe est inéluctablement en devenir. En revanche, l’expression « monde
arabe » est un terme colonial d’origine britannique. Il sous-entend que
la nation arabe peut-être sujette à l’unité comme à la division. Il
signifie également que cette nation arabe est plus proche et davantage
prédisposée à la division »7. Né à la fin du XIXe siècle, le nationalisme arabe tend à s'amoindrir.
Difficultés de définition
Trois pays africains de la ligue arabe : la Somalie, le Djibouti et les Comores, se trouvent en dehors de l'aire arabophone, l'arabe
a un statut de langue co-officielle et religieuse. En effet, le
Djibouti ne compte qu'une petite minorité d'arabophones natives et les
Comores aucune8
et les seules populations qui se déclarent « arabes » dans ces trois
pays vivent dans les grandes villes et sont principalement commerçantes.
Dans les autres États subsahariens, non-membres de la ligue arabe, l'arabe est une des « langues de travail » en Érythrée. Au Tchad, un pays plurilingue et officiellement bilingue, l'arabe est une langue officielle de seconde ordre, l'arabe tchadien et avec le Sara Ngambay, la langue natale la plus parlée (environs 10 %), toutefois la moitié de la population l'utilise comme une langue véhiculaire
Démographie
En 2020, la population totale du monde arabe est d'environ 429 045 620 d'habitants (voir Ligue arabe#Tableau comparatif). Le pays arabe le plus peuplé est l'Égypte avec 100 millions d'habitants.
Dans plusieurs pays arabes, après avoir
largement diminué durant les années 90
conformément à latransition démographique attendue, les taux de fécondité
sont repartis à la hausse (Égypte et Algérie) ou ont cessé de baisser
et stagnent (Maroc, Tunisie, Syrie, Jordanie) sans que cela ne puisse
être clairement expliqué 9,10,11.
Parmi les explications avancées, les observateurs citent la stagnation
de l’accès à l’éducation des femmes, la crise économique, le manque
d’emploi, de grandes difficultés des couples pour trouver des logements
ainsi qu'un rôle de la part des islamistes9.
Selon Françoise de Bel-air, cette reprise de la fécondité pourrait être
également liée à une reprise des mariages aux âges jeunes et à une
stabilisation des niveaux de contraception9. Les raisons sont cependant discutées et seraient différentes d'un pays à l'autre11.
En Égypte et en Jordanie, c’est la fécondité des plus éduquées qui
augmente le plus et la hausse de la fécondité semble être donc plutôt
choisie et ne pas être liée à l'absence d'accès à la contraception9. Au Liban, en Palestine et dans les pays du Golfe la fécondité continue par contre de baisser9.
Villes du monde arabe
Classement des dix plus grandes villes du monde arabe
Classement
Villes
Pays
Population
1
Le Caire
Égypte
22 969 528
2
Bagdad
Irak
13 034 225
3
Alger
Algérie
7 796 923
4
Khartoum
Soudan
7 221 323
5
Riyad
Arabie saoudite
6 152 180
6
Amman
Jordanie
6 101 172
7
Dubaï
Émirats arabes unis
5 429 549
8
Alexandrie
Égypte
4 984 387
9
Gizeh
Égypte
3 628 062
10
Casablanca
Maroc
3 359 818
Mouvements de population
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Minorités ethniques
Dans
plusieurs pays arabes vivent des minorités ethniques et religieuses.
Les communautés non arabes sont largement arabisées, mais continuent de
revendiquer leur spécificité et leur identité. Parmi elles, on compte
les Berbérophones en Afrique du Nord, les Kurdes et les Arméniens au Machrek12, ainsi que les Doms. La cohabitation avec la majorité arabe est globalement pacifique. Mais le triomphe des régimes nationalistes13.
après les indépendances et la construction des
nations arabes modernes ont conduit à des conflits internes dans
certains pays
Au Maghreb, les berbérophones sont estimés aujourd'hui à plus de 30 % de la population du Maroc (Chleuhs, Amazighes et Rifains) et à plus de 20 % de la population de l’Algérie (principalement Kabyles et Chaouis)12.
En Algérie, à la suite des revendications berbères, un Haut Commissariat à l'Amazighité existe depuis 1995. Le tamazight est une langue nationale depuis 2002 et officielle depuis 2016. Au Maroc, il est une langue officielle depuis 201112.
En Algérie, il n’existe pas de formation formée
autour des communautés berbérophones, les partis dit
« kabyle » comme leRCD et FFS,
militent parfois pour les revendications berbères, mais ne sont pas des
partis communautaires. Toutefois, les revendications sont accompagnées
du refus de l’ arabisme et l’islamisme13. Les Touaregs
qui font partie de l’ensemble linguistique berbère, sont
présents au Sud de deux États :
l’Algérie et laLibye ; en plus des États voisins, du Sahel où ils sont à l’origine de nombreuses rébellions 14.
Au Moyen-Orient, les Kurdes vivent dans deux pays arabes : l’Irak et la Syrie.
Les communautés de ces deux pays sont souvent scolarisées en langue
arabe qui constitue leur langue de travail et de culture, même s'ils
préservent la langue et les traditions ethniques15.
L'Irak est confronté à un conflit ethnique qui oppose les Arabes aux
Kurdes qui représentent six millions de personnes concentrés dans le Kurdistan irakien. Les Kurdes ont vécu une campagne de répression et d’extermination sous la présidence de Saddam Hussein13. Ils parviennent à établir une zone autonome dans le Nord de l'Irak à la suite de la guerre du Golfe16. La Constitution irakienne de 2005 reconnait une large autonomie au Kurdistan irakien et un kurde, Jalal Talabani est même élu président de la République16.
Les pays du Machrek abritent également une forte communauté arménienne formée majoritairement de chrétiens orthodoxes qui se sont installés dans la région après le génocide de 1915 principalement à Alep en Syrie, Beyrouth au Liban et Alexandrie en Égypte15. Ils s’intègrent pacifiquement, tout en préservant leur langue et leur culture. Toutefois, dans les années 1970, beaucoup d’Arméniens de Syrie et de Liban émigrent en Europe et en Amérique du Nord15.
Les Doms du monde arabe (péjorativement appelés « Nawar » en arabe) vivent majoritairement en Égypte, mais aussi en Jordanie, dans les territoires palestiniens (et en Israël), au Liban, en Syrie.
Religions
La Grande Mosquée de Kairouan est parmi les plus importants édifices religieux du monde arabe, elle est située à Kairouan en Tunisie.
Jusqu'au VIIe siècle l'Arabie était majoritairement polythéiste, avec des minorités monothéistes juives et chrétiennes ; l'expansion de l'islam dès le VIIe
siècle entraîne des changements majeurs dans la région. Dans les
territoires conquis par les Arabes musulmans, l'islam tend à devenir une
religion majoritaire, avec des décalages dans le temps considérables,
toutefois, d'une région à l'autre. Ainsi, dans un pays arabe
multiconfessionnel comme le Liban, les chrétiens étaient encore majoritaires en 1932, date du dernier recensement officiel17. Il faut se garder de confondre arabité et islam : aujourd'hui encore le monde arabe compte des chrétiens arabes et des juifs arabes.
Femmes
Femmes dans les sociétés arabes.
Sources
Bibliographie
Pierre Bonte, et alii, Emirs et présidents. Figures de la parenté et du politique dans le monde arabe, CNRS, 2001
Mathieu Guidère, Atlas des pays arabes : Des révolutions à la démocratie ?, Autrement (Éditions), coll. « Atlas/Monde », , 95 p. (ISBN 978-2-7467-3206-3)
Mathieu Guidère, État du monde arabe, De Boeck (Éditions), coll. « Atlas/Monde », , 198 p. (ISBN 978-2-8041-9113-9)
Notes et références
Jean-Christophe Victor, « Mondes arabes », Le Dessous des cartes, première diffusion (en ligne [archive] sur le site ddc.arte.tv).
une majorité de la population utilise l'arabe comme langue maternelle
l'arabe est utilisée par une minorité importante ou pour des raisons historiques et culturelles
Jean-Paul Bord, « Modélisation du monde arabe [archive] », Mappemonde, 2, 1995, 7 pages, ISSN 0764-3470.
Ligue arabe (Monde-diplomatique.fr) [archive]
Mathieu Guidère, Le Choc des révolutions arabes, Autrement, , 210 p. (ISBN 2746730294)
« Monde arabe » ou « nation arabe » ? [archive]
Devenir langue dominante mondiale: un défi pour l'arabe [archive], Mohamed Benrabah, Librairie Droz, 2009 - 300 pages, P.132-134.
« Inattendu : le nouveau baby boom des pays arabes » [archive], sur Atlantico.fr (consulté le 23 janvier 2020)
Françoise de Bel-Air, « Quand la fécondité repart à la hausse - De l'Égypte à la Jordanie » [archive], sur Orient XXI, (consulté le 23 janvier 2020)
Bernard Bridel, « L’intrigant baby-boom des pays du Printemps arabe », TDG, (ISSN 1010-2248, lire en ligne [archive], consulté le 23 janvier 2020)
« Le
dernier recensement officiel au Liban qui a été mené en 1932, indique
que le nombre d’habitants au Liban était de 875 252 habitants avec
environ 53 % de chrétiens », p.1, https://www.lstatic.org/PDF/demographfrench.pdf
Articles connexes
Langue arabe
Monde arabo-musulman
Monde musulman
Littérature de langue arabe
Califat
Liste des pays de langue arabe
Liens externes
description [archive] sur le site web de l'Institut du monde arabe
Monde arabe [archive]
Jean-Paul Bord, « Modélisation du monde arabe » (Mappemonde 2/1995) [archive]
v · m
Distribution des langues dans le monde
Allemand·Anglais·Arabe·Catalan·Chinois·Espagnol·Français·Hongrois·Italien·Malais·Néerlandais·Occitan·Perse·Portugais·Roumain·Russe·Turc·Répartition par continent
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Monde arabe
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Magie
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magie, sur le Wiktionnaire (thésaurus)
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Magie peut désigner :
Magie (surnaturel), une pratique destinée
à intervenir de façon surnaturelle sur le cours des
événements ou le comportement d'autrui en mal ou en bien
; généralement, la magie du bien est appelée
« magie blanche » et la magie du mal est nommée
« magie noire » ;
Illusionnisme ou prestidigitation ;
Magie (jeu vidéo), un élément
que l'on trouve très fréquemment dans les jeux de
rôles et les jeux vidéos ;
Magie hellénistique, selon la
définition de Pline l'Ancien, se base sur trois écoles :
la médecine, la religion et l'astrologie ;
Magie, un album de l'artiste congolais Koffi Olomidé.
La Magie du rangement, ouvrage de Marie Kondo
Catégorie :
Homonymie
Magie noire (surnaturel)
John Dee et Edward Kelley à l'aide d'un cercle magique invoquent un esprit dans le cimetière d'une église.
La magie noire réfère traditionnellement à
l'utilisation du surnaturel ou de pouvoirs magiques à des fins
maléfiques ou égoïstes1. Du point de vue de la voie
de la main gauche et de la main droite, la magie noire est le
côté gauche malveillant, la magie blanche est la main
droite, le côté bienveillant. De nos jours, certains
trouvent que la définition de la « magie noire »
n'est que la compilation des pratiques et rituels que certaines
personnes réprouvent, n'ayant donc comme unique point commun, le
point de vue de certains utilisateurs2.
Sommaire
1 Histoire
2 Satanisme et dévotion aux démons
3 Chamanisme
4 Vaudou
5 Magie noire et religion
6 Pratiques et rituels
7 Dans la culture populaire et la fiction
8 Notes et références
9 Articles connexes
Histoire
De la même manière que la magie blanche, les origines de
la magie noire peuvent être attribuées au culte primitif
et ritualiste des esprits3. À l'inverse de la magie blanche, qui
possède des rituels similaires aux rituels primitifs chamaniques
qui s'efforcent d'être au plus près des esprits, les
rituels développés pour la « magie noire »
sont faits pour invoquer ces mêmes esprits pour qu'ils produisent
des résultats bénéfiques pour le praticien.
Au cours de la Renaissance, de nombreuses pratiques magiques et rituels
ont été considérées comme mauvaises ou
irréligieuses et par extension comme de la « magie noire
» au sens large. La sorcellerie et les études de
l'ésotérisme ne suivant pas les pratiques courantes ont
été interdites et ciblées par l'Inquisition4. En
conséquence, la magie naturelle développée comme
un moyen pour les penseurs et les intellectuels, comme Marsile Ficin,
l'abbé Johannes Trithemius et Heinrich Cornelius Agrippa, de
faire avancer l'ésotérisme et les études
ritualistes (bien qu'encore souvent en secret), ont été
faites sans persécution.
Alors que la « magie naturelle » est devenue populaire
parmi les gens cultivés et les classes supérieures du 16e
et 17e siècle, les rituels magiques et la magie folklorique sont
restés soumis à la persécution. Montague Summers,
un auteur du 20e siècle, rejette généralement les
définitions de magie « blanche » et «
noire » comme étant « contradictoire », bien
qu'il souligne dans quelle mesure la magie en général,
indépendamment de l'intention, est considérée
comme "noire" et cite les instructions posthumes de 1608 de William
Perkins5 :
« All witches "convicted by the Magistrate" should be executed.
He allows no exception and under this condemnation fall "all Diviners,
Charmers, Jugglers, all Wizards, commonly called wise men or wise
women". All those purported "good Witches which do not hurt but good,
which do not spoil and destroy, but save and deliver" should come under
the extreme sentence. »
Ici, les termes utilisés sont plus souvent
réservés à ceux qui sont accusés d'invoquer
des démons et autres esprits maléfiques, de maudire leurs
voisins, de détruire les récoltes, de sortir de leurs
corps terrestres, ou de parcourir de grandes distances en tant
qu'esprit (à qui le Malleus Maleficarum « consacre un long
et important chapitre »). Il donne l'instruction de tous leur
infliger la sentence extrême. Montague Summers mets
également en lumière la signification étymologique
du terme nigromancer, utilisé entre 1200 et 1500, (latin :
Niger, noir; grec moderne : Manteia, divination), littéralement
"une personne qualifiée en art noirs".
Dans un contexte moderne, la ligne entre la « magie blanche
» et la « magie noire » est un peu plus claire et les
définitions les plus modernes mettent l'accent sur l'intention
plutôt que la pratique. Il y a également une mesure
à laquelle de nombreux pratiquants modernes de Wicca et de la
sorcellerie, ont cherché à se distancier de ceux qui
voulaient pratiquer la magie noire. En effet, ceux qui cherchent
à faire du mal, ou faire le mal, sont moins susceptibles
d'être acceptés dans le cercle des Wicca ou des sabbats
surtout à notre époque où la magie bienveillante
est de plus en plus associée à la nouvelle ère
gnosticisme et à l'auto-assistance spirituelle6.
Satanisme et dévotion aux démons
Illustration par Martin van Maële, du Sabbat des Sorcières,
dans l'édition de 1911de La Sorcière, par Jules Michelet.
L'influence de la culture populaire a permis à d'autres
pratiques d'être mises sous la bannière de « magie
noire », dont le concept de Satanisme. Alors que l'invocation des
démons ou des esprits est acceptée comme faisant partie
de la magie noire, cette pratique est distinct du culte ou de la
déification de ces êtres spirituels. Les deux sont
généralement combinés dans la sorcellerie dans les
croyances médiévales.
Ces lignes, continuent d'être brouillées par l'inclusion
de rituels spirituels faits par les « magiciens blancs » en
complément du travail en rapport avec le Satanisme. Les rituels
de John Dee, datant du XVIe siècle, par exemple, ont
été inclus dans La Bible satanique d'Anton LaVey's (1969)
et certaines de ses pratiques, avant considérées comme de
la magie blanche, ont depuis été associées
à la magie noire. Les rituels de John Dee eux-mêmes ont
été conçus pour communiquer avec les esprits en
général et les anges en particulier, qu'il
prétendait avoir été fait avec l'aide de son
collègue Edward Kelley. La Bible de LaVey, cependant, entre en
« complète contradiction » avec les intentions de
Dee, mais offre les mêmes rituels comme moyen de contact avec les
mauvais esprits et les démons7. L'Église de Satan de
Lavey (avec la Bible satanique en son centre), « nie
officiellement l'efficacité des rituels occultes » mais
« affirme la valeur subjective et psychologique de la pratique
des rituels », établissant une distinction claire entre
les deux. LaVey lui-même a été plus précis:
« White magic is supposedly utilized only for good or unselfish
purposes, and black magic, we are told, is used only for selfish or
"evil" reasons. Satanism draws no such dividing line. Magic is magic,
be it used to help or hinder. The Satanist, being the magician, should
have the ability to decide what is just, and then apply the powers of
magic to attain his goals. »
« Satanism is not a white light religion; it is a religion of the
flesh, the mundane, the carnal - all of which are ruled by Satan, the
personification of the Left Hand Path. »
La dernière citation, cependant, semble avoir été
dirigée vers la tendance grandissante qu'était le
Wiccanisme et le néo-paganisme à l'époque.
Chamanisme
Dans certaines régions, il y a de prétendus sorciers
maléfiques qui se présentent comme de vrais chamans et
qui attirent les touristes et leur font boire l'ayahuasca en leur
présence. Les chamans font ça puisqu'ils croient qu'ils
peuvent voler l'énergie et/ou la puissance, dont chaque personne
aurait un stock limité8.
Vaudou
Une poupée Vaudou.
Le vaudou a été associé à la « magie
noire » moderne, par le biais de la culture populaire et la
fiction. Cependant, alors que les malédictions et les
maléfices peuvent être regardés comme des pratiques
relevant de la magie noire, le Vaudou a sa propre histoire et ses
traditions qui ont peu à voir avec les traditions de la
sorcellerie moderne qui se sont développées avec les
pratiquants européens comme Gerald Gardner et Aleister
Crowley9,10.
En fait, les traditions Vaudou font leur propre distinction entre la
magie noire et blanche, avec des sorciers comme le Bokor connu pour
faire l'utilisation de la magie et des rituels des deux
côtés. Mais le penchant pour la magie associée aux
malédictions, poisons et zombies signifie qu'ils, et que le
Vaudou en général, sont régulièrement
associés à la magie noire11.
Magie noire et religion
Les liens et l'interaction entre la magie noire et la religion sont
nombreux et variés. Au-delà des liens de la magie noire
avec des organismes sataniques ou de sa persécution historique
par le christianisme et l'inquisition, il y a des liens entre les
religions et les rituels de magie noire. La Messe noire, par exemple,
est un sacrilège parodique de la messe catholique. De
même, un saining, bien qu'au départ une pratique de magie
blanche, est un rituel Wiccan analogue à un baptême pour
un bébé12.
Étienne Guibourg, un prêtre du 17e siècle, aurait
réalisé une série de messes noires avec une
prétendue sorcière Catherine Monvoisin pour Madame de
Montespan13.
Dans l'Islam, al-Fatiha, al-Falaq, al-Nas et d'autres Sourates sont
récités pour se protéger contre la sorcellerie. En
outre, à l'aide d'un Taweeth contenant certains des 99 Noms
d'Allah, les versets Coraniques ont été utilisés
pendant des siècles et ont des origines dans le Hadith.
Pratiques et rituels
Au cours de sa période d'étude, A. E. Waite fournit un
compte rendu complet des pratiques de la magie noire, de rituels et de
traditions dans The Book of Black Magic and Ceremonial Magic14.
D'autres pratiquants ont développé ces idées et
ont offert leurs propres listes complètes des rituels et des
concepts.
Les pratiques et les rituels de la magie noire incluent :
Les sorts des véritables noms, la
théorie que savoir le véritable nom d'une personne permet
d'avoir le contrôle sur cette personne. Cela peut aussi
être utilisé pour être connecté à
l'autre personne, ou la libérer d'autres compulsions, c'est donc
une zone grise (qui peut être vue comme magie blanche ou noire).
Les rituels d'immortalité, à partir du
point de vue Taoïste, la vie est finie, et être
désireux de vivre au-delà du naturel n'est pas en accord
avec les lois de la nature. Au-delà de cela, il y a un
problème majeur avec l'immortalité. En raison de la
nécessité de tester les résultats, les sujets
doivent être tués. Même un sort pour prolonger la
durée de vie ne peut pas être tout à fait bien,
surtout si elle puise l'énergie de la vie d'un autre pour
maintenir les effets du sort.[réf. nécessaire]
La nécromancie, n'est pas obligatoirement
définie en tant que magie noire, mais comme toute magie qui a un
rapport avec la mort elle-même, soit par le biais de la
divination des entrailles, ou l'acte d'élever le corps, par
opposition à la résurrection ou de la RCR15.
Les malédictions et les maléfices, une
malédiction peut être aussi simple que souhaiter que
quelque chose de mal arrive à quelqu'un, ou aussi
compliqué que d'effectuer un rite complexe pour s'assurer que
quelqu'un meurt16.
Dans la culture populaire et la fiction
Les concepts liés à la magie noire ou décrits,
même à tort, comme de la « magie noire » sont
une caractéristique régulière de livres, de films
et d'autres contenus de la culture populaire. Exemples :
Black Magic (Slayer), une piste de Slayer de l'album Show No Mercy de 198317
Black Magic (Little Mix), un single par Little Mix,
mai 2015, pour leur troisième album « Get Weird ».
Les Vierges de Satan, le roman de Dennis Wheatley de
1934, dont est tiré un film célèbre des Studios
Hammer en 1968.
Rosemary's Baby, roman d'horreur de 1968 dans lequel la magie noire est le thème central.
Dangereuse Alliance, un film de 1996 mettant en
scène quatre amis impliqués dans la sorcellerie blanche,
mais se tournent vers des rituels de magie noire pour un gain personnel.
La série des Harry Potter, la magie noire, y
compris les divers sorts et des malédictions, sont
dénommés en tant que « magie noire » contre
lequel les élèves apprennent à se défendre.
Final Fantasy, un jeu vidéo dans lequel la
magie blanche et noire sont simplement utilisés pour distinguer
entre les sorts de guérison et défense des sorts
offensifs et élémentaires. Ils ne portent pas
intrinsèquement de connotation bonne ou mauvaise.
Charmed, une série
télévisée dans laquelle la magie noire est
également connue comme "les arts sombres", "arts noirs", "magie
noire", ou encore "la magie du diable", et est utilisée par des
démons et autres êtres maléfiques.
The Secret Circle, une courte série
télévisée mettant en scène des
sorcières, dans un monde où il y a deux sortes de magie.
Alors que la magie traditionnelle vous aide à vous connecter
à l'énergie autour de vous, la magie noire est une magie
plus mortelle et dangereuse, elle est enracinée dans la
colère, la peur et la négativité à
l'intérieur de vous. Seulement les privilégiés,
nés avec le don, peuvent utiliser la magie noire, et certains
sont intrinsèquement plus fort que les autres.
Le Pouvoir des Cinq est toute une série
d'Anthony Horowitz à propos de la magie noire et sorciers
maléfiques. Les antagonistes sont tous des sorciers noirs et
donc tous pratiquants de la magie noire, la magie noire est un moyen de
convoquer les Anciens de leur prison, l'Enfer. La magie noire prend
souvent la forme de meurtre de masse et de l'animation d'objets
inanimés.
Les sentinelles de la nuit, dans la série de
livres et de films, les magiciens sont regroupés en deux parties
« Light Others » et « Dark Others ». Les
magiciens noirs sont motivés par des désirs
égoïstes.
Supernatural (série
télévisée), la série
télévisée Supernatural dispose de nombreux
événements et personnages en rapport à la magie
noire.
Sherlock Holmes (film, 2009), le premier film
réalisé par Guy Ritchie inclut des éléments
de magie noire, même s'ils ne sont que supercheries.
Versailles (groupe japonais) a publié un
court-métrage en 2009, qui dépeint des zombies
ressuscités par Jasmine You.
Pizza II: Villa, un thriller fantastique Indien,
écrit et réalisé par Deepan Chakravarthy.
The Necromancers: The Best of Black Magic And
Witchcraft, une collection de folklores et d'histoires sur la magie
noire, édité par Peter Haining.
Le Prince Dragon série Netflix où la
magie noire consiste à prendre une vie pour pouvoir en sauver
plusieurs. Bien que méprisée par les personnages, elle
désigne davantage une réflexion sur l'utilitarisme qu'une
réelle intention de nuire, et encore moins à des fins
égoïstes.
Penny Dreadful :
la saison 2 est entièrement consacrée à la magie noire
Penny Dreadful
(série télévisée)
Magie (surnaturel)
(Redirigé depuis Magie blanche)
Page d’aide sur l’homonymie
Pour les articles homonymes, voir Magie.
Page d’aide sur les redirections
« Magie verte » redirige ici. Pour les autres significations, voir Magie verte (film).
Circé offrant la coupe à Ulysse de John William Waterhouse.
La magie est une pratique fondée sur la croyance en l'existence
d'êtres, de pouvoirs et de forces occultes et surnaturels,
permettant d'agir sur le monde matériel par le biais de rituels
spécifiques.
Les évolutions des connaissances scientifiques dans le monde
occidental chrétien depuis la période
médiévale, en donnant des explications aux
phénomènes naturels se sont progressivement
opposées à la croyance en la magie1. Cependant, selon des
anthropologues comme Evans-Pritchard2, qui décrit la magie chez
les Azandé comme une philosophie naturelle associée
à une réponse socialement appropriée et
culturellement significative au problème de l'inconnu
négatif3, la croyance en la magie ou sorcellerie n'est pas
incompatible avec une appréciation rationnelle de la nature4. On
peut aussi la décrire comme un ensemble d'activités et de
technologies destinées à manipuler des agents et des
énergies invisibles ou immatériels, non reconnus par la
science3.
La distinction entre les pratiques magiques non orthodoxes et les
pratiques religieuses légitimes est problématique dans le
cas des traditions religieuses comme le Bouddhisme, l'Islam5 qui ne
sont pas fondées sur des doctrines et des liturgies hautement
codifiées, et n'encouragent donc pas les distinctions entre la
prière, l'incantation ou les sortilèges dans la
même mesure que le christianisme3.
Le domaine de la magie en est venu à incorporer des
éléments qui, ailleurs, relèveraient de la
catégorie de la religion, comme la Kabbale (une tradition de la
mystique juive considérée comme ésotérique
et secrète), le Yoga (un ensemble de doctrines spirituelles issu
des religions indiennes dharmiques)3 ou encore le Yi-Jing (ouvrage de
divination issu de la cosmologie taoïste)6 ; de ce fait, les
approches ethnologiques contemporaines tendent à utiliser le
terme de pensée magico-religieuse7.
Sommaire
1 Description
Étymologie
Définitions
Principes théoriques de l’action magique
2 Fonctionnement
Intention : magie noire, magie blanche
Méthode : magie opératoire, magie naturelle
Usage
Supports extérieurs : plantes, astres, nombres, symboles…
Supports intérieurs : parole, geste, imagination, volonté
Supports spirituels : angélologie, démonisme, chamanisme, théurgie
3 Théories sur la magie
La magie selon les philosophes
La magie selon les anthropologues
4 La magie peut-elle être efficace ?
Approche parapsychologique
Compréhension épistémologique
Vision sociologique
La magie dans le christianisme
La magie dans le satanisme
Histoire de la magie occidentale
Préhistoire et Antiquité
Moyen Âge et Renaissance
XVIIe et XVIIIe siècles
XIXe et XXe siècles
Bibliographie
Traités de magie
Grimoires de magie
Études sur la magie
Références : films, jeux…
Films et séries télévisées
Littérature
Quelques sorciers et sorcières connues
Jeux axés sur la magie
Notes et références
Annexes
Articles connexes
Auteurs
Notions
Techniques / outils
Rapports science / magie
Liens externes
Description
Étymologie
Le mot français « magie » vient du latin magia,
lui-même issu du grec μαγεία
(mageia), « religion des mages perses », «
sorcellerie8 ».
Pour remonter plus haut, il faut aller jusqu'en Perse. Le mot
maguš9, « mage » en vieux-perse, est visible pour la
première fois sur une inscription gravée en 515 av. J.-C.
à Béhistoun (Perse antique, Iran actuel), sur les
exploits de Darius Ier, roi de Perse, qui a renversé en 522 av.
J.-C. Gaumâta, un mage mède qui s'est proclamé roi
de l'empire perse. « Darius le Roi dit : « Ensuite il y
avait un homme, un Mage, du nom de Gaumâta10. » En perse,
mag signifie « science, sagesse ». Héraclite (vers
500 av. J.-C.) est le premier à utiliser le mot, en
énumérant « les somnambules, les mages
(μάγοι), les bacchants [initiés à
Dionysos], les ménades [initiées à Dionysos], et
les initiés »11. Hérodote, vers 420 av. J.-C.,
précise le sens : « Les tribus mèdes sont : les
Bouses, les Parétacènes, les Strouchates, les Arizantes,
les Boudiens, les Mages (μάγοι) »12. En
fait, les Mages forment la caste sacerdotale des Mèdes13, comme
les Brahmanes sont la caste sacerdotale des Hindous. Certains Mages
sont prêtres. Ils ont diverses fonctions : interpréter les
songes, pratiquer la divination, sacrifier au Soleil, à la Lune,
à la Terre, au Feu, à l'Eau et aux Vents, chanter la
théogonie, participer au pouvoir politique, faire des sacrifices
royaux, procéder à des rites funéraires. Comme le
montre une sculpture de Kizkapan, ils portent un bonnet qui couvre la
bouche, ils officient sur un autel du feu. Le mot « mage »
existe donc en Occident depuis le Ve siècle av. J.-C.
Vers le milieu du IVe siècle av. J.-C. le mot Mageia (en latin
magia) est employé par les Grecs en tant que doctrine issue de
la Perse, notamment avec Zoroastre (vers 590 av. J.-C. ?)14. Parmi les
Mages perses (et non plus mèdes), ou prêtres de Zoroastre,
les plus célèbres sont : Ostanès le Mage15 et
Hystaspe, qui seraient venus en Occident dès 480 av. J.-C. Ils
auraient accompagné Xerxès Ier, roi de Perse, en pleines
« guerres médiques », jusqu'à Abdère16.
Le latin magus paraît dès 506 au concile d'Agde17.
Le mot de « magie » a longtemps évoqué des
connotations négatives, associées aux coutumes
religieuses exotiques d'un Autre menaçant. Dans un sens ancien,
le mot était associé à des pratiques qui
étaient étranges parce qu'elles étaient
étrangères. Avec le temps, cependant, et en partie
à cause de l'influence du christianisme, l'idée de magie
s'est attachée à des pratiques spirituelles ou curatives
qui, bien qu'issues des sociétés occidentales,
étaient classées comme excentriques, illégitimes
ou douteuses en raison de leur statut externe ou marginal
vis-à-vis de l'orthodoxie religieuse et scientifique. Au
début de l'Europe moderne, des connaissances et des pratiques
obscures étaient également associées à des
groupes marginaux comme les Juifs ou les paysans. Malgré ce
changement d'orientation, le concept de magie a conservé son
association avec les notions de bizarrerie, de mystère et
d'inorthodoxie3.
Définitions
La sorcière de Augusto De Luca, 1980.
Le mot « magie » désigne tantôt une technique
(les arts magiques), tantôt des procédés, des
opérations, tantôt une action, un effet, mais cela n'est
pas si gênant. Par exemple, la magie de Merlin concerne soit
l'art magique (art occulte : Merlin connaît et pratique des
procédés occultes pour produire des effets merveilleux),
soit des procédés magiques (techniques occultes : Merlin
utilise des formules secrètes), soit des effets magiques
(puissances mystérieuses : Merlin rend invisible).
Apulée : « La magie est la science de la
piété et du divin […]. Mes adversaires, toutefois,
peuvent adopter le sens du vulgaire, selon lequel le mage, étant
en communauté avec les dieux immortels, a le pouvoir de tout
faire par la vertu mystérieuse des incantations »18.
Helena Blavatsky : « La magie, considérée comme
science, est la connaissance des principes et de la voie par laquelle
l’omniscience et l’omnipotence de l’Esprit et son
contrôle sur les forces de la nature peuvent être acquis
par l’individu tandis qu’il est encore dans le corps.
Considérée comme art, la magie est l’application de
ces connaissances à la pratique »19. « La magie est
la science de la communication avec les Puissances supra-mondaines
éternelles et de leur direction, ainsi que du commandement de
celles de ces puissances appartenant aux sphères
inférieures ; connaissance pratique des mystères
cachés de la nature connus seulement du petit nombre parce qu'il
est très difficile de les acquérir sans tomber dans les
péchés contre nature »20.
Aleister Crowley : « La Magie est la Science et l'Art
d'occasionner des Changements en accord avec la Volonté
»21.
Papus : « La Magie est l'étude et la pratique du maniement des forces secrètes de la nature »22.
Pierre A. Riffard : « La magie est l'action efficace sur un objet
réel ou mental, par la parole, le geste, l'image ou la
pensée, indépendamment des catégories de
l'être (espace, temps, causalité), mais
conformément à des correspondances soit analogiques [par
exemple, rouge = le fer, le mardi] soit mécaniques [rouge →
excitation, mûrissement] »23.
Définition du dictionnaire Hachette : « Science occulte
qui permet d'obtenir des effets merveilleux à l'aide de moyens
surnaturels. » L'idée de magie requiert d'admettre
l'existence de forces surnaturelles et secrètes, contraindre les
puissances du ciel ou de la nature, recourir à des moyens
d'action qui ne sont ni religieux ni techniques mais occultes.
Mage, magicien, magiste y sont distingués.
Le mage est un sage, qui connaît les secrets de la nature (les rois mages).
Le magicien est un praticien, il réalise des
merveilles ; dans les années 1760, on disait le comte de
Saint-Germain magicien, car, soi-disant, il vivait depuis
l'époque de Jésus, ne mangeait pas, créait des
pierres précieuses, faisait disparaître les taches des
diamants, transmutait les métaux en or...
Le magiste est un sage praticien, il est à la
fois savant comme le mage et habile comme le magicien ; au XIXe
siècle, on considérait Helena Blavatsky et Papus comme
des magistes.
Le sorcier (en anglais sorcerer) cherche à
faire du mal, par diverses techniques magiques. « La puissance du
magicien est merveilleuse, celle du sorcier diabolique et infernale
»24.
Le mage noir (en anglais witch) nuirait par
lui-même, du fait de sa présence ou de ses pouvoirs
supposés maléfiques25.
D'autres personnes font des « miracles », mais autrement.
Le prestidigitateur et le fakir utilisent l'illusion ; le médium
et le prodige ont un don ; le saint et le mystique comptent sur Dieu.
Principes théoriques de l’action magique
La magie orientale — mésopotamienne, égyptienne,
iranienne — explique ses effets par l'archétype, le
modèle divin ou cosmogonique. À ses yeux, pour agir
magiquement il faut faire comme font les dieux ou faire comme ce fut
à l'origine. Les dieux sont des exemples, des créateurs,
des tout-puissants, les origines sont des moments forts, ils
concentrent des puissances idéales, des possibilités.
C'est donc magique, par identification, analogie. On lit souvent sur
les papyrus égyptiens ou gréco-égyptiens26 :
« Je suis Isis », « Je suis Osiris ».
Bôlos de Mendès, le premier des occultistes, explique la
magie par les « sympathies et antipathies » et par les
« vertus occultes »27. D'après lui, la salamandre et
le feu sont en sympathie, le coq et le lion en antipathie, en
inimitié ; la dépouille d'un serpent a la
propriété merveilleuse de favoriser les menstrues.
Pic de la Mirandole, en néoplatonicien, explique la magie par
l'amour. « Les merveilles de l'art magique ne s'accomplissent que
par l'union et l'actualisation des choses qui sont latentes ou
séparées dans la nature. […] Faire de la magie
n'est pas autre chose que marier le monde (Magicam operari non est
aliud quam maritare mundum) ». Tout comme le vigneron fait une
greffe de la vigne, le magicien lie l'inférieur au
supérieur, le matériel au divin, sur le plan du
caché, du latent, du séminal. Pour faire un talisman il
faut lier le signe gravé ou inscrit à un esprit
planétaire, à un des sefirot de l'arbre des kabbalistes28.
Paracelse explique la magie par l'astral, aussi bien l'Esprit
sidéral que le corps astral (corpus sidereum), d'autre part il
explique par la volonté et l'imagination du mage. «
L'Esprit sidéral » est la lumière répandue
dans notre esprit autant que la Raison universelle. « Même
les choses insensibles, les plantes, les graines, les fruits, les
pierres, etc., tout a un corps astral », celui-ci est un «
aimant » qui attire « les influx sidéraux »,
un « moteur » qui donne vie et esprit au corps
élémentaire29. Le mage sait capter et diriger « les
forces célestes », « les puissances astrales »
dans les objets terrestres, mais aussi utiliser les images, les
lettres, les chiffres, les mots, les sons. La pensée de
Paracelse reste toutefois difficile à appréhender.
Agrippa de Nettesheim, Giambattista Della Porta, Swedenborg, la
majorité des auteurs expliquent la magie par les analogies et
correspondances30 pour le côté abstrait, par les liens ou
les déliements pour le côté concret. C'est la
fameuse notion de « ligature » (serrer un lien, faire un
nœud). On a là une idée magique de tous temps et
pour tous lieux. Exemple : il y a, selon le magicien, analogie,
ressemblance, métaphore, apparentement entre l'amour et un lien,
un nœud, un enchaînement, donc, pour créer un amour
de façon magique, le magicien fera un nœud. L'analogie
créera le lien. Recette du IVe siècle : « Charme
étonnant pour lier une femme aimée. Fais 365 nœuds.
» Recette de 1997 : « Pour attirer l'amour. Dans un ruban
rouge vous aurez écrit vos deux noms avec le sang de l'un des
deux. Liez le ruban de manière à faire joindre les noms
»31. L'action magique transfère à deux personnes le
pouvoir qu'a le nœud sur deux cordes, celui d'unir, de
rapprocher. Un mage d'une part scrute, connaît, d'autre part
manipule, transfère les équivalences symboliques.
Franz Anton Mesmer (1766) et tout le mouvement du magnétisme
animal expliquent par un « fluide magnétique universel
», ou plus prosaïquement par
l'électromagnétisme.
Éliphas Lévi explique par la volonté32. «
Savoir, oser, vouloir, se taire, voilà les quatre verbes du mage
[…]. Vouloir, vouloir longtemps, vouloir toujours, mais ne
jamais rien convoiter, tel est le secret de la force ; et c'est cet
arcane magique que le Tasse met en action dans la personne des deux
chevaliers qui viennent délivrer Renaud et détruire les
enchantements d'Armide. […] Ce qui rendait Jeanne d'Arc toujours
victorieuse, c'était le prestige de sa foi. »
Frazer, ethnologue anglais, explique par les associations
d'idées33. « Les hommes confondent l'ordre de leurs
idées avec l'ordre de la nature, et, dès lors, imaginent
que le contrôle qu'ils exercent ou semblent exercer sur leurs
pensées les autorise à pratiquer un contrôle
correspondant sur les choses. » Frazer distingue, dans son
analyse de la magie, trois lois, qui marchent par associations
(similitude, contiguïté, contrariété).
Première loi, la similitude, la sympathie par imitation :
« Tout semblable appelle le semblable, ou un effet est similaire
à sa cause » ; par exemple, la technique
d'envoûtement consiste à percer d'une aiguille une
poupée imitant la personne que l'on veut blesser.
Deuxième loi, la contiguïté, la sympathie par
contact, la contagion : « Les choses qui ont été
une fois en contact continuent d'agir l'une sur l'autre, alors
même que ce contact a cessé » ; par exemple, un
magicien peut blesser une personne en piquant les empreintes de pas
laissées par cette personne. Troisième loi : « le
contraire agit sur le contraire » ; par exemple, pour
contrecarrer une blessure on peut susciter son contraire sous forme
d'une image de cicatrisation.
Mikhaël Aïvanhov, un maître spirituel bulgare, explique
par l'aura34. « Être un mage, c'est créer. Le mage
véritable est entouré d'un cercle de lumière, son
aura, ce halo de lumière invisible qui émane de lui et
qu'il a formé grâce à son travail spirituel et
à la pratique des vertus. Pour créer, le mage utilise les
mêmes moyens que Dieu Lui-même : il projette une image ou
prononce un mot qui traverse son aura, et c'est l'aura qui fournit la
matière pour la manifestation. » Il existe « trois
grandes lois magiques : 1) la loi d'enregistrement, 2) la loi
d'affinité, 3) la loi du choc en retour »35.
Alexandra David-Neel fournit un compte rendu des croyances mystiques
tibétaines, et son livre Magic and Mystery in Tibet
considéré comme une enquête ethnographique sur le
paranormal. Dans la préface de l'édition 1965 du livre,
David-Neel a attiré l'attention sur les difficultés
liées à la classification de phénomènes
extraordinaires dans différents contextes culturels lorsqu'elle
a écrit que : « [...] les Tibétains ne croient pas
aux miracles, c'est-à-dire aux événements
surnaturels. Ils considèrent les faits extraordinaires qui nous
étonnent comme le travail d'énergies naturelles qui
entrent en action dans des circonstances exceptionnelles, ou par
l'habileté de quelqu'un qui sait les libérer, ou,
parfois, par l'intermédiaire d'un individu qui, sans le savoir,
contient en son sein. lui-même les éléments
susceptibles de déplacer certains mécanismes
matériels ou mentaux qui produisent des phénomènes
extraordinaires. »4
Fonctionnement
Chaque tradition ou culture possède ses propres définitions des catégories magiques.
Intention : magie noire, magie blanche
Article Magie noire (surnaturel).
Déjà saint Augustin distingue dans la magie une forme
« plus détestable », la goétie (sorcellerie),
et une forme « plus honorable », la théurgie36.
Depuis la fin du Moyen Âge, vers 145037, les savants posent la
distinction entre deux sortes de pratiques, en fonction de leurs buts
moraux : la magie noire (« nigromancie ») et la magie
blanche (« mageia »). Auparavant on voyait dans chaque
magie du mal et du bien. Les statuts de Narbonne (1638) exposent la
séquence suivante, décroissante en valeur : magiciens,
devins, enchanteurs, sorciers.
La magie noire a des effets négatifs du fait
même du magicien, de sa personne, et la sorcellerie a des buts
consciemment maléfiques et des moyens intentionnellement
négatifs (« diabolisme »). Les mages noirs et les
sorciers passent pour être néfastes à la
société, ils empoisonnent, ensorcellent, lancent des
imprécations, invoquent des diables ou démons38,
utilisent des figurines d'envoûtement, nouent l'aiguillette (ils
provoquent l'impuissance sexuelle), provoquent des sécheresses
ou des orages, etc. Également pour faire du mal à autrui,
se venger, pour des sortilèges d'amour, pour atteindre
l'immortalité, améliorer sa santé ou communiquer
avec les morts. En 1317, l'évêque Hugues Géraud de
Cahors fut condamné au bûcher car il avait essayé
de tuer le pape Jean XXII avec des images de cire. Dans la culture
occidentale coloniale, la couleur noire est symbole de
ténèbres, de morts, de tristesse, de vide et
d’obscurité.
La magie blanche, elle, concerne une utilisation de
la magie à des fins altruistes, ou préventives («
magie bleue »), avec des moyens presque toujours positifs,
bénéfiques. Elle guérit, protège, exorcise,
renforce, réconcilie… Elle invoque les « esprits
bons », Dieu… et pas les mauvais démons. Dans la
culture occidentale, la couleur blanche symbolise la pureté,
l'innocence, la paix et la justice.
La distinction magie noire/magie blanche recoupe presque la distinction
entre magie du mal et magie du bien, entre magie illicite (ars
prohibita) et magie licite, mais aussi la distinction entre magie
diabolique (qui repose sur l'aide de mauvais démons) et magie
naturelle (reposant sur un agencement adéquat des causes
physiques). J. Pic de la Mirandole dit sur cette dernière
distinction : « Il y a une double magie. L'une relève tout
entière de l'activité et de l'autorité des
démons […]. L'autre n'est rien d'autre que
l'achèvement absolu de la philosophie de la nature (exacta et
absoluta cognitio omnium rerum naturalium) »39.
Selon la Bible satanique, il n'existe pas deux formes de magies : la
magie n'est pas manichéenne avec une bonne et l'autre non. Selon
Anton Szandor LaVey il n'existe qu'une seule magie mais plusieurs
manières de s'en servir : ainsi, certains s'en serviront pour
punir et d'autres pour guérir.
La magie rouge fait son apparition — du moins
le terme — vers 184040. La plupart des définitions de la
magie rouge l'associent à la sexualité, à l'amour,
à la séduction et au plaisir amoureux ou charnel.
La magie verte ne concerne que l'ordre naturel
végétal (voire animal, si les bêtes sont sauvages).
La magie bleue désigne parfois toutes les magies de protection.
L'Église Catholique ne fait pas de distinction entre
différentes magies, elles sont toutes associées aux
démons plus ou moins explicitement.
Au Tibet, la religion Bön et ses adeptes Bön-po,
étaient versés dans la magie noire et la magie blanche.
La magie noire est un des thèmes du film Milarépa : La
Voie du bonheur (Milarepa). Actuellement, les Bön-po ne
pratiqueraient plus que la magie blanche.
Méthode : magie opératoire, magie naturelle
Une deuxième opposition met face à face deux magies,
l'une rituelle, l'autre physique : la magie opératoire et la
magie naturelle. Agrippa insiste sur cette distinction41.
La magie rituelle, au niveau le plus simple, est une
magie opérative, c'est-à-dire faite d'actes
réfléchis et efficients. Il suffit d'émettre un
son, de poser un objet près d'un autre… Il faut aussi
quelques conditions, dont les plus importantes sont, dit-on, « le
respect scrupuleux des règles » et « la force
magnétique de l'opérateur », ainsi que le choix de
l'heure propice, du lieu consacré, de l'objet approprié.
Le rite du cercle magique est célèbre42,43: Le magicien
ou la magicienne, avec une épée ou une baguette, trace
autour d'ellui un cercle, pour se protéger d'influences
négatives, à l'extérieur, et pour attirer à
l'intérieur des puissances positives. Les rites magiques les
plus courants sont, quant à la fonction, les rites de
renforcement de puissance, de protection, de guérison, de
divination, et pour la forme, les incantations, les gestes, les
sacrifices… Les grimoires, la franc-maçonnerie occulte,
les rosicruciens, la Golden Dawn proposent à leurs adeptes des
rituels très complexes.
La magie naturelle est presque une science
ordinaire. Les faits existent depuis toujours. Anthème de
Tralles, au VIe s., savait, techniquement, créer le tonnerre. La
notion n'apparaît que vers 1230, grâce à Guillaume
d'Auvergne44 et Roger Bacon45 et à d'autres auteurs. Della
Porta, à la fois magicien et physicien, la définit ainsi
: « Naturelle…, cette magie, douée d'une
plantureuse puissance, abonde en mystères cachés et donne
la contemplation des choses qui gisent sans être
appréhendées, et la qualité,
propriété et connaissance de toute nature comme sommet de
toute philosophie. » En d'autres termes, c'est de la science
physique, mais elle porte sur des phénomènes mal connus
ou elle crée des phénomènes qui semblent des
miracles sans en être, par exemple les feux grégeois,
l'attraction du fer par l'aimant, les monstres, les illusions
d'optique, la prestidigitation. L'antique Claude Élien a
donné la clef : « La nature est, elle aussi, magicienne
»46.
Usage
Il existe différentes sortes de magie :
Magie divinatoire. Magie et divination ont
été confondues jusqu'au début du XIIIe s., puis on
les a distinguées, mais on peut les réunir, quand il
s'agit d'interroger occultement le passé, le futur, les secrets,
les cachettes. Le cas le plus violent est la nécromancie,
où le magicien interroge un mort. Le cas le plus
élevé est la théurgie, quand la magicienne
interroge un dieu ou un ange ; John Dee, avec un médium, a
pratiqué des « conversations angéliques »
(1581) : « Edward Kelly est un voyant de grande qualité.
Il a invoqué et parlé avec Uriel, l'un des Sept Anges. Il
prie d'abord avec moi le Seigneur, puis invoque le Bon Ange,
écoute ses paroles et répond »47.
Magie érotique, magie sexuelle (en) ou magie
rouge. Les moyens traditionnels sont bien connus, du moins en
théorie. Déjà Sophocle les cite : « Si, par
des philtres et par des charmes qui touchent Héraklès, je
l'emporte sur la jeune fille, j'aurai conduit mon plan avec art
»48.
Magie verte, centrée sur l'utilisation des
plantes, des animaux, des phénomènes et des cycles de la
nature.
Supports extérieurs : plantes, astres, nombres, symboles…
Un texte magique grec pointe déjà le sujet : « Ce
sont dans les plantes, les formules et les pierres que résident
tout l'art et la faveur et le pouvoir magique de l'effet cherché
»49. Marsile Ficin fait une liste des sept choses qui peuvent
attirer les influences célestes, d'après les
planètes, en commençant par les supports
extérieurs, physiques : Lune (pierres, métaux, etc.),
Mercure (plantes, fruits, animaux), Vénus (poudres, vapeurs,
odeurs), Soleil (mots, chants, sons), Mars (émotion,
imagination), Jupiter (raison), enfin Saturne (contemplation
intellectuelle, intuition divine)50. Il recommande « les
émotions, le chant, l'odeur et la lumière » pour
capter les divinités planétaires.
Choses magiques. Pour un mage comme Henri-Corneille
Agrippa, le monde « élémental », celui des
quatre ou cinq Éléments (Terre, Eau, Air, Feu,
Éther), est inférieur, mais « il est
gouverné par son supérieur et reçoit ses
influences, en sorte que l'Archétype même et le
Créateur souverain ouvrier nous communique les vertus de sa
toute-puissance par les anges, les cieux, les étoiles, les
Éléments, les animaux, les plantes, les métaux et
les pierres »51. La magie élémentaire porte sur les
Éléments, la magie astrale sur les « esprits
planétaires » (ceux de Vénus, Mars, etc.)…
Les reliques de saints, depuis le VIe s. sont supposées avoir
des dons miraculeux52, leurs tombes aussi53.
Fumigations et parfums. L'encens, les odeurs, etc.
attirent ou repoussent des forces naturelles ou des « esprits
». Selon le Picatrix (I, 2), « les fumigations donnent des
forces et attirent les esprits vers les images », les images
magiques.
Nombres magiques. Depuis Pythagore, les magiciens
distinguent des supports intelligibles (sons, formes, principes) et des
supports sensibles (lettres de l'alphabet, figures
géométriques, nombres)54, et ils croient savoir que les
nombres sont des principes d'organisation, des forces. On trouve
également des carrés magique ou des tables de lettres
magiques, associées tantôt à des planètes
tantôt à des forces terrestres (magie
hénokéenne)
Signes magiques. Pour le pseudo-Paracelse de
l'Archidoxe magique, « Les caractères [écritures et
symboles occultes], les mots et les sceaux [images astrologiques] ont
en eux-mêmes une force secrète en rien contraire à
la nature et n'ayant aucun lien avec la superstition »55.
Jean Pic de la Mirandole mentionne « les paroles et les mots
», « les nombres », « les lettres »,
« les caractères, les figures », la musique56. Les
magiciens puisent souvent dans des « images sacrées
», des « images divines ». Il s'agit de symboles
graphiques (comme le pentagramme), de « charactères
» (lettres ou hiéroglyphes, « sceaux
planétaires »), de symboles, de « carrés
magiques », de talismans ou amulettes ; pour les magiciens, agir
sur ces figurations de forces équivaut à agir sur les
forces figurées elles-mêmes. Le magicien
mésopotamien ou égyptien, par exemple, fait couler de
l'eau sur une statue couverte d'inscriptions magiques : l'eau
entraîne les caractères, et sera utilisée, en
boisson, comme médicament ou potion. L'usage de figures, dessins
est bien connu. Toute représentation d'un magicien le montre
avec la figure d'un pentagramme ou d'un sceau de Salomon. Un sommet de
la magie des images est « l'art notoire »,
développé aux XIIe et XIIIe siècles : le sujet, en
général un moine ignorant, « en jeûne et
oraison », contemplait longuement des figures
géométriques (« notes ») représentant
une science, et il comptait ainsi pouvoir l'acquérir, par magie
de contagion57.
Supports intérieurs : parole, geste, imagination, volonté
Le magicien ou la magicienne peut puiser intérieurement une force magique de différentes manières :
La parole magique est supposée être
efficace à condition de connaître l'intonation correcte et
les mots magiques (voces magicae). La parole magique est, au choix, une
prière, une incantation, une formule, des « mots barbares
»58, un nom d'ange, une invocation, une onomatopée, une
suite de voyelles… Les magiciens citent la parole biblique :
« Que la Lumière soit », ou la formule de
consécration romaine Si fas est (« si c'est permis
», selon les lois divines ou par les lois naturelles).
Le geste magique est un acte supposé
efficace, en particulier le sacrifice. Le geste magique exige souvent
des instruments. Les plus connus sont la baguette magique, le miroir
magique, le caducée d'Hermès, l'étoile
flamboyante. Il faut ajouter des objets plus courants, comme les
cierges liturgiques, les coupes d'eau lustrale.
L'imagination magique, par visualisations,
symbolisations, rêves, fantasmes, poésie, est
censée changer les choses. Le magicien n'invente pas une image,
il trouve en esprit la vraie image des choses, par exemple pour l'homme
celle d'un pentagramme, pour la planète Saturne celle d'un
vieillard. Le rôle de l'imagination a été
souligné par Marsile Ficin59, Paracelse.
La volonté magique est une force aussi
réelle que la volonté physique ou la vapeur. La magie,
dit l'illuministe Jacob Böhme60, « n'est en soi rien
qu’une volonté, et cette volonté est le grand
mystère de toute merveille et de tout secret : elle
s’opère par l’appétit du désir de
l’être. » La pensée unit telle chose à
telle chose, selon sa volonté.
Supports spirituels : angélologie, démonisme, chamanisme, théurgie
Lorsque le magicien n'a pas assez de puissance ou si les objets
magiques ne sont pas suffisamment puissants, il peut faire appel
à des esprits pour l'aider dans sa tache,
bénéfique ou malfaisante. Ainsi il peut invoquer les
démons, les incubes et succubes (démons sexuels), les
esprits de la nature, les âmes des morts, les fées, les
anges ou même les dieux.
Les magiciens ont parfois recours à un assistant magique,
appelé « parèdre », qui est un démon,
un dieu, un génie, un esprit, l'âme d'un mort. « On
acquiert un démon comme assistant : il te dira tout, il vivra,
mangera et dormira avec toi »61.
Angélologie. Certains magiciens disent agir
grâce aux anges, dont ils connaissent les noms ou les «
caractères » (glyphes, signes) qui les représentent
; ils sauraient les invoquer et leur ordonner. Un kabbaliste
chrétien, Johannes Reuchlin62, parle des 72 anges qui «
ont pouvoir sur la terre entière » et ont chacun un Nom
secret correspondant à un pouvoir de Dieu (Schemhamphoras) ; il
ajoute d'autres noms : Metraton (« prince de l'univers »),
Raphaël (gouverneur du Ponant), etc. À noter une forme plus
polémique d'angélologie / angéologie
appelée « magie hénokéenne »63 dont
les spécialistes ne savent pas bien comment elle fonctionne ni
quoi en penser exactement ; apparue subitement au XVIe siècle en
Angleterre, les manuscrits de ce système magique
prétendent que la schemamphorash précédemment
citée serait une version dégradée de cette magie
dite « hénokéenne ». Les esprits ayant
donné la dictée des manuscrits se présentent comme
des Anges, et expliquent qu'il existe aussi des démons dont ils
donnent les noms et fonctions, ainsi que ceux de leurs opposants
angéliques.
Démonisme. Le recours aux esprits malfaisants
(« magie démoniaque ») au moyen d'invocations
(« goétie ») ou de rites (« basse magie
») existe et relève du satanisme ou de la magie noire.
Mais toutes sortes d'« esprits » existent, pour un
magicien, dans les eaux, au ciel, dans les organes, partout, on peut
les évoquer et obtenir un résultat. « Un certain
Harnouphis, mage égyptien de l'entourage de Marc Aurèle,
appela des génies par art magique, notamment Hermès
Aérios, et, par leur entremise, il provoqua, dit-on, la pluie
»64. Déjà Platon associe magie et démons65.
Saint Augustin ramène tous les supports à l'action des
démons : « Avec des herbes, des pierres, des animaux, des
sons et des paroles déterminées, des
représentations et des images, reflétant les mouvements
des astres observés dans leur évolution céleste,
les hommes pouvaient fabriquer sur terre des pouvoirs capables de
réaliser les différents mouvements des astres…
Tout cela vient des démons qui se jouent des âmes soumises
à leur pouvoir » (Cité de Dieu, X, 11).
Nécromancie. Une classe de magie concerne la
magie de la mort et des âmes des morts. Elle inclut, entre
autres, les célèbres magies concernant les morts-vivants,
les zombis, les fantômes.
Médiumnisme. Le magicien peut passer par un
médium à transe, un somnambule. Crowley est entré
en haute magie en utilisant, au Caire, les dons de médium de sa
première femme, Rose Kelly66.
Chamanisme. Un ou une chamane peut entrer en
communication avec les esprits-maîtres des animaux, qui sont ses
« auxiliaires »67. Le premier chamane occidental connu,
Aristéas de Proconnèse (vers 600 av. J.-C.), était
supposé « prendre la forme d'un corbeau »68 ; la
légende en fait un mage capable de se trouver dans deux lieux
distincts à la fois (bilocation), qui pouvait vivre sans manger
(inédie).
Théurgie. On n'est pas si loin de
l'angélologie pratique. « La théurgie est une forme
de magie, celle qui permet de se mettre en rapport avec les puissances
célestes bénéfiques pour les voir ou pour agir sur
elles (par exemple en les contraignant à animer une statue,
à habiter un être humain, à révéler
des mystères »)69. Le théurge invoque ou
évoque des « entités supérieures »,
archanges, anges, génies, esprits ou dieux (« haute magie
»), et il s'élève à elles ou bien il les
fait descendre vers lui (« télestique »), soit par
des moyens spirituels comme la méditation soit par des moyens
matériels comme les herbes, la musique, le rhombe. La
théurgie était présente chez les
néo-platoniciens comme Jamblique et chez les Élus
Coëns (voir Martinisme).
La magie qui invoque des diables ou démons malfaisants est
appelée goétie, celle qui invoque des anges bienfaisants
ou dieux est de la théurgie ; les deux forment la « magie
cérémonielle »70.
Souvent, tous les supports interviennent. Soit le « rituel
d'appel de forces ». « Il faut d'abord se procurer une
feuille de parchemin animal [symbole] sur laquelle on écrira sa
demande. Le rituel s'effectuera en lune ascendante [astre], soit dans
l'oratoire, soit en plein air [condition de lieu], la nuit [condition
de temps]. Sur l'autel sont disposés : le parchemin
enveloppé de soie, deux cierges liturgiques
[Élément Feu], de l'eau lustrale [Élément
Eau], un bol de terre ou un crâne [Élément Terre],
de l'encens dans un brûle-parfum [Élément Air]. On
tracera [expression par geste] le cercle de protection. On prend son
couteau rituélique à manche noir [instrument] et on dit
[expression par parole] : Introïbo ad altare Demiurgi, puis on lit
les psaumes 2, 6, 101, 129 et 142. On visualise [expression par
imagination] alors sa demande : si on souhaite de l'argent, on voit des
piles de beaux billets. On appelle le génie que l'on a choisi
[démonisme]. On attend jusqu'à ce que l'on sente la
présence de l'entité appelée [expression par
volonté], et, croyez-moi, on la sent. On lit à nouveau le
texte du parchemin, puis on récite la formule suivante :
Demiurgus Caeli71… »
Théories sur la magie
La magie selon les philosophes
Plotin, dans son traité 28, explique la magie par les
antipathies et sympathies (comme Bolos de Mendès), par l'Amour
et la Haine cosmiques (comme Empédocle), par la sympathie
cosmique (comme les stoïciens), par les démons (comme
Pythagore et Xénocrate)72. « Pour les actes de sorcellerie
(goetéia), comment les expliquer ? par la sympathie, par le fait
qu'il existe par nature une harmonie entre les semblables et une
opposition entre les contraires, par la variété des
nombreuses puissances qui se mettent en œuvre pour
réaliser l'unité de l'être vivant. D'ailleurs, sans
que personne n'intervienne, beaucoup d'attractions et de
sortilèges se produisent ; car la vraie magie c'est l'amour
qu'il y a dans l'univers et inversement la haine. » « Ces
sages antiques, qui cherchaient à s'assurer de la
présence des êtres divins en érigeant des
sanctuaires et des statues (…) comprirent que cette Âme
[du monde], bien qu'elle soit partout présente, peut être
captée d'autant plus facilement qu'un réceptacle
adéquat aura été prévu à cet effet,
un lieu particulièrement approprié pour en recueillir
quelque portion ou phase, quelque chose qui puisse la reproduire ou
capter son image à la manière d'un miroir »73.
Les humanistes de la Renaissance, dont Marsile Ficin, Henri-Corneille
Agrippa de Nettesheim, Pic de la Mirandole ont des connaissance
livresques du sujet.
Marsile Ficin opère une révolution dans l'histoire de la
magie en en donnant une version subjective, complètement
spirituelle. Il limite le pouvoir de la magie au seul esprit du mage74.
Comme les stoïciens et Plotin, il pense qu'un Esprit cosmique
(spiritus mundi), intermédiaire entre l'Âme du monde
(Anima mundi) et le Corps du monde (Corpus mundi), de la nature de
l'éther, qui « vivifie tout », qui est « la
cause immédiate de toute génération et de tout
mouvement », traverse le Tout ; la mage peut attirer cet Esprit
qui peut canaliser l'influence des astres, « attirer la vie
céleste ».
« L'opération de la magie est
l'attraction d'une chose par une autre en vertu d'une affinité
naturelle… Ainsi l'aimant attire le fer… Les œuvres
de la magie sont donc des œuvres de nature… Et la nature
entière est appelée magicienne en vertu de cet amour
réciproque… Toute la puissance de la magie réside
dans l'Amour et l'œuvre de l'Amour s'accomplit par fascination,
incantation et sortilège »75.
Selon Pic de la Mirandole, alors âgé de 24 ans, «
nulle science ne confirme davantage la divinité du Christ que la
magie et la Cabbale ». Mais il fait l'effort de séparer la
magie naturelle qui est en fait le mot traditionnel pour la science ou
la philosophie, de la magie démoniaque qui est rigoureusement
à condamner. « Je dis et je répète que ce
nom de « magie » est un terme équivoque et signifie
aussi bien la nécromancie, où l'on procède par
pacte et accords étroits avec les démons, que la partie
pratique de la science de la nature, qui n'enseigne rien d'autre
qu'à accomplir des œuvres merveilleuses grâce aux
forces naturelles »76. Dans ce sens là et sous cette
restriction fondamentale « Faire de la magie n'est autre que
marier le monde ». Pour lui la connaissance n'est pas que
spéculative : elle conduit à l'action sur le monde. Il
croit en quelques principes : l'animisme (tout est vivant et
providentiel), la latence (le magicien peut « actualiser ou
réunir » à une autre toute force cachée),
Dieu (toute œuvre doit être rapportée au
Créateur), les analogies. Pour Pic, la magie consiste à
s'appuyer sur l'astrologie pour lire le Livre de la nature et sur la
kabbale pour interpréter la Bible.
Pour Agrippa, les plantes, les planètes ont chacun une âme
rationnelle. Les influences vont du supérieur à
l'inférieur, verticalement, comme chez Platon : Dieu,
Idées, Âme du monde, Figures et Nombres, rayons des
étoiles, esprits et âmes humaines, choses
matérielles77.
La magie selon les anthropologues
Les approches évolutionnistes et positivistes
Depuis la fin du XIXe siècle, la magie est pensée par des
spécialistes de sciences humaines78. Edward Burnett Tylor fait
une différence radicale entre magie et approche. La magie repose
sur « l'erreur consistant à prendre une analogie
idéale pour une connexion réelle »79, par exemple
le raisonnement du magicien infère du fait que le coq chante
quand le Soleil se lève l'idée que si l'on fait chanter
le coq le Soleil se lèvera. En tout cas, la magie donne une
explication du monde. Dans son ouvrage Le Rameau d'or80, James George
Frazer théorise l'hypothétique passage de
l'humanité par trois stades intellectuels : magie, religion,
science, et par là s'approprie la simplification «
progrès = rationalisation ». Frazer distingue ces trois
étapes et mentalités selon l'intention, la
rationalité et l'autonomie de l'agent. La magie est le stade le
plus ancien et bas. Magie et science veulent ensemble l'autonomie de
l'agent et changer le monde, mais la magie, à la
différence de la science, n'est pas rationnelle, elle a des
principes tout autres. Magie et religion admettent ensemble l'existence
de puissances surnaturelles, mais la magie a un but pratique et veut
forcer les puissances surnaturelles, alors que la religion n'a pas de
but pratique et cherche à se concilier les puissances
surnaturelles (Dieu, anges, démons…).
Les approches sociologiques
Pour Hubert et Mauss81, la religion a pour extrême le sacrifice,
tandis que la magie a pour extrême le maléfice ; la
religion recherche le grand jour et le public, tandis que la magie les
fuit ; la religion se montre comme un « culte organisé
», tandis que la magie se montre souvent sous un aspect «
irrégulier, anormal, et peu estimable ». Le magicien a une
position sociale, on lui attribue des pouvoirs spéciaux, «
c'est donc l'opinion qui crée le magicien et les influences
qu'il dégage ». « Et le magicien se dupe
lui-même. » Dans Les formes élémentaires de
la religion, Émile Durkheim82 sépare magie et religion :
individualiste et anti-sociale, la magie ne se prête pas à
des manifestations collectives, et elle est viscéralement
anti-religieuse. Mauss, ensuite, centre son approche sur la notion de
mana. « Le mana est d'abord l'action spirituelle à
distance qui se produit entre des êtres sympathiques. C'est
également une sorte d'éther, impondérable,
communicable, et qui se répand de lui-même. Le mana, en
outre, fonctionne dans un milieu qui est mana ».
Pour Lucien Lévy-Bruhl, la magie relève d'une
mentalité prélogique, car elle ignore les principes de
non-contradiction et d'identité ; elle se centre sur la notion
de participation mystique, qui veut que « les objets,
êtres, phénomènes peuvent être à la
fois eux-mêmes et autre chose qu'eux-mêmes », par
exemple un primitif pense être lui-même et son totem.
Les approches fonctionnalistes
Pour Bronisław Malinowski83, la magie est pragmatique, elle
répond à des buts précis, surtout en cas de
malheur et d'échec, et elle est individuelle. On recherche son
efficacité et on trouve ses fins par les rites. La religion est
plus abstraite, désintéressée que la magie, la
magie intervient où la technique échoue. Magie comme
religion ont pour dénominateur commun leur fonction apaisante
pendant des périodes de troubles ou de doutes psychologiques ;
cependant, si les progrès de la science vont réduire la
magie, la religion continuera à rassurer.
Les approches structuralistes
Pour Claude Lévi-Strauss84, la magie n'est pas une fausse
science (comme le dit Frazer), une pensée prélogique
(comme le soutient Lévy-Bruhl), mais une autre
rationalité, une façon de donner du sens. Elle met en
place un système de classification.
La magie peut-elle être efficace ?
Approche parapsychologique
Certains « pouvoirs magiques » sont examinés par des
parapsychologues, mais ils ne sont guère reproductibles, et on
peut les interpréter différemment. Toujours est-il que la
psychokinèse, l'influence à distance du
magnétiseur, les guérisons paranormales,
l'efficacité thérapeutique de la prière n'ont
jamais été scientifiquement prouvées.
Compréhension épistémologique
D'un point de vue épistémologique, la magie n'est jamais
vérifiable et elle trouve toujours une justification. Si le rite
échoue, le magicien dira que les conditions n'étaient pas
remplies.
Vision sociologique
Le sociologue Mauss85 croit en une « suggestion collective
». La société a une influence sur l'individu. La
société ou un groupe croit en la magie, et l'effet se
produit, par insinuation. Par exemple, une hantise de la mort,
d'origine purement sociale, peut entraîner la mort. Certains
aborigènes d'Australie pratiquent le sort de « l'os
pointé », qui consiste à viser celui qui doit
mourir avec un os d'une longueur de 15-22 cm, d'origine humaine ou
animale86.
La magie dans le christianisme
L'Ancien Testament rejette les pratiques magiques : « Tu ne
laisseras pas vivre la sorcière » (Exode, XXII, 18).
« Vous donc, n'écoutez ni vos prophètes, ni vos
devins, ni vos songes, ni vos augures, ni vos magiciens »
(Jérémie, XXVII, 9). La magie est assimilée aux
sacrifices d'enfants par le feu, à la sorcellerie, à la
nécromancie, et attribuée aux étrangers,
Égyptiens, Mésopotamiens, Perses, Cananéens.
Dans le christianisme, la magie a mauvaise réputation. Les
gouvernements, de 311 à 361, ont prohibé la magie,
l'haruspicine (l'interrogation des entrailles des victimes
sacrificielles en vue de la divination), les cultes syriens.
Constantin, en 321, punit la simple connaissance de la magie,
même sans pratique. Saint Justin (Dialogue contre Tryphon),
Ambroise, saint Augustin (De la doctrine chrétienne), les
théologiens condamnent, en ne distinguant pas la magie des
autres sciences occultes et en y voyant un culte des démons ou
une hérésie. L'Église aussi se montre
sévère. Le Décret de Gratien, rédigé
aux alentours de 1140 et qui rassemble plus de 3800 textes, contient
quantité de condamnations.
Selon l'Apocalypse les magiciens sont excommuniés de facto ; ils
n'ont pas accès à la vie éternelle, et vont
directement en enfer.
La magie dans le satanisme
La magie noire est couramment utilisée dans le satanisme. Elle
puise dans les émotions pour gagner en énergie et
être employée de différentes manières. Le
plus souvent par le biais de rituels considérés comme
maléfiques. Pour effectuer ces rituels, les adeptes du satanisme
utilisent cinq ingrédients :
Le désir : aussi appelé « le
vouloir », c'est-à-dire la volonté de
réussir le rituel ;
La période : la « réceptivité » de la cible et la configuration astrale ;
L'imagerie : pour la visualisation, requiert deux
éléments : biologique (cheveux, ongles, etc.) et
émotionnel (photo, parfum, etc.) ;
La direction : accumulation des forces nécessaires vers le rituel ;
Le facteur de balance : l'évaluation des possibilités en fonction des moyens.
D'autres types de magies noires existent, ils sont souvent issus d'un
rituel, les messes noires, les envoûtements, le spiritisme, ou
encore l'invocation de démons comme l'incube et le succube87.
Il existe aussi une magie utilisée contre le satanisme :
l'exorcisme. Cela consiste à extraire un démon d'un corps
humain, après qu'il en ai pris la possession.
Histoire de la magie occidentale
« La magie est de tous les temps. Depuis le début de
l'humanité, elle suit les pas des hommes sur tous les
continents. A l'ombre des religions, en leur sein parfois, plus souvent
en vive concurrence avec elles, elle transporte une part du
sacré, du transcendant, de ce qui dépasse l'être
mortel, pour lui parler du surnaturel et pour lui laisser la certitude,
l'espoir ou l'illusion de pouvoir agir efficacement sur le monde
invisible »88.
Préhistoire et Antiquité
Cette section n’est pas rédigée dans un style encyclopédique. Améliorez sa rédaction !
Les chasseurs-cueilleurs actuels ont de nombreux
rites liés aux phénomènes de la nature
(changements saisonniers) et de manière générale
à tout ce qui leur est inexpliqué. Ceci est lié
à l'irruption de la pensée magique et à l'animisme
qui affirme que tout objet a une âme. Il est donc assez naturel,
par extrapolation, de considérer que la magie est venue
très tôt, en Occident, avec les Néanderthaliens et
même Homo erectus. Celui-ci a découvert le feu vers 750
000 ans et a envahi toute l'Afrique et l'Eurasie, il est assez
raisonnable de penser que divers rituels l'accompagnaient. Les cavernes
ornées de représentations d'animaux sont
interprétés comme support de rituels magiques car
c'était une nécessité d'assurer un nombre
important de prises. L'utilisation de l'ocre rouge (280 000 ans) pour
les armes, pour les peintures, pour les sépultures est aussi un
indice. Il est possible que certains personnages peints de 33 000
à 10 000 ans av. J.-C. soient des « sorciers » ou
« chamanes »89.
Les fouilles archéologiques ont permis de
retrouver dans les grottes de toute l'Europe des statuettes analogues
de formes féminines très stylisées, parfois avec
un phallus à la place de la tête90.
La magie occidentale s'est inspirée d'autres cultures. Les Grecs
en étaient conscients, en particulier quand ils disaient
qu'Apollonios de Tyane avait « rendu visite aux Mages de
Babylone, aux Brahmanes des Indes et aux Gymnosophistes d'Égypte
»91.
La magie grecque commence peut-être en
Crète avec les Dactyles (métallurges), les
Courètes (danseurs) (vers 2500 av. J.-C. ?). On connaît
des chamans grecs dès 600 av. J.-C.92. Les principaux documents
sur la magie antique consistent en papyrus magiques, en tablettes de
malédiction et en amulettes. Les esprits ont été
marqués par ce passage du Corpus Hermeticum, traité XIX :
Asclépius (Ier s.) : « Ce sont des statues pourvues d'une
âme, conscientes, pleines de souffle vital, et qui accomplissent
une infinité de merveilles, des statues qui connaissent l'avenir
et le prédisent par les sorts, l'inspiration prophétique,
les songes et bien d'autres méthodes, qui envoient aux hommes
les maladies et qui les guérissent, qui donnent, selon nos
mérites, la douleur et la joie ». Hérodote condamne
les mages, considérant que ces conseillers de palais sont des
intrigants et qu'ils se trompent dans leurs interprétations93.
La magie est contrôlée politiquement,
elle menace l'autorité. À Rome, la Loi des douze tables
(450 av. J.-C.) sanctionne quantité d'opérations
magiques, en particulier contre les terres d'autrui. L'empereur romain
Constant Ier, en 341, interdit la magie, sous peine capitale.
L'Église s'inquiète plutôt de paganisme,
hérésie, concurrence à la création divine :
le concile de Laodicée (Laodicæa ad Lycum), vers 364, dans
son 36e canon, interdit aux prêtres de s’occuper de magie
et de sorcellerie. L'Église distingue les arts magiques et la
magie lors du concile d'Ancyre, en 314. Le Code de Théodose
interdit la divination et la magie en 43994.
Moyen Âge et Renaissance
Au Moyen Âge vint cette définition confuse du magicien par Isidore de Séville vers 630 :
« Les magiciens (magi) sont ceux qu’on
désigne vulgairement sous le nom de « malfaisants »
(malefici) à cause de l'ampleur de leurs méfaits. Ils
perturbent les éléments, troublent l’esprit des
hommes, et, sans absorption d’aucune potion, seulement par la
violence de leurs incantations, ils tuent. Ils osent tourmenter
grâce aux démons qu’ils ont invoqués, pour
que n’importe qui anéantisse ses ennemis par ces arts
mauvais. Ils utilisent même du sang et des victimes et touchent
souvent au corps des morts95. »
Le 4e concile de Tolède, présidé par Isidore de
Séville en 633, distingue quand même les magiciens des
devins (aruspices, arioli, augures, sortilegi)96. Il faudra attendre le
XVIe siècle pour séparer la magie non seulement des
autres arts occultes (comme la divination), mais encore de la
sorcellerie, de l'hérésie, du paganisme, de la
nécromancie.
La confusion des mots s'accompagne d'une terrible répression, de
censure, d'Inquisition. En 343-381, le synode de Laodicée exige
que « les membres du haut clergé et du bas clergé
ne soient pas des magiciens, des enchanteurs ou des faiseurs
d'horoscopes ou des astrologues et qu'ils ne fabriquent pas ce que l'on
appelle des amulettes, qui sont des entraves à leur propre
âme »97. Dès 438, le code théodosien interdit
magie, divination. En 506, le concile d'Agde condamne les enchanteurs
(les magiciens), mais il distingue la magie de la religion et il
énumère ce qui relève de la magie : les
incantations, les phylactères, les maléfices, les
prodiges98. Le concile de Rome, en 721, interdit les incantations
(incantationes).
La notion de magie, isolée, distincte du paganisme ou de la
sorcellerie, n'apparaît qu'au début du XIIIe siècle
En 1277, l'évêque Tempier condamne les traités de
géomancie, de nécromancie, les recueils de
sortilèges et d'invocations de démons99. Giovanni Balbi
(Jean de Gênes) distingue le prestigium (prestidigitation), qui
relève de l'illusion des sens, et le maleficium, qui implique
une soumission des démons au pouvoir des magiciens (Catholicon,
1286).
Le rôle des traducteurs est important. Le roi de Castille et de
Leon, Alphonse X le Sage, fait traduire en latin le Sefer Raziel,
traité kabbalistique en hébreu, puis en 1256 le Picatrix,
traité en arabe.
Les textes importants au Moyen Âge sont Le secret des secrets du
pseudo-Aristote*, le Picatrix [3] [archive] de l'Arabe
pseudo-al-Majrîtî, le Des rayons des étoiles de
l'Arabe al-Kindî, Le Grand Albert (1245 ss.), le Livre des
visions de Jean de Morigny (1323), La magie sacrée d'Abramelin
de Mage (1450 ? ou faux du XVIIIe s. ?). On parle surtout de vertus
occultes, d'esprits, de talismans, d'astrologie. À partir de
1250 des livres de « magie salomonienne » circulent, dont
la Clavicula Salomonis (Petite clé de Salomon, XVe
siècle) [4] [archive], et le Lemegeton (plus tardif, XVIe
siècle). Ils traitent de figures magiques, de noms d'esprits,
anges ou démons à invoquer pour obtenir ce que l'on
désire. Le Livre de l'ange Raziel fait le lien entre magie et
kabbale car il recueille des fragments d'Éléazar de Worms
avec divers tableaux et images. Kabbalistiques.[5] [archive]
Hugues de Saint-Victor, dans son Didascalicon (vers 1135) distingue
cinq types de magie : la mantique (divination), la mathématique,
les maléfices, les sortilèges, les prestiges.
La Renaissance, en étudiant les textes, en
développant le libre examen, met de la clarté et de
l'intelligence, même si alors le mot « magie »
désigne la philosophie occulte, l'ésotérisme.
Selon Robert-Léon Wagner, « l'élaboration
intellectuelle du concept de magie n'est pas antérieure au XVIe
siècle »100. De grands esprits expliquent : Marsile Ficin,
Jean Pic de la Mirandole en 1496, Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim
en 1510, Paracelse en 1537, Nostradamus, Giordano Bruno, Thomas
Campanella. L'influence de la kabbale se fait sentir. Les notions de
microcosme, de signature, de magie naturelle, d'analogies s'imposent.
En 1575, Camerarius divise la magie en incantations, prestiges et
évocation des morts101.
XVIIe et XVIIIe siècles
Le XVIIe ne confond plus astronomie et astrologie,
physique et magie naturelle, théologie et théosophie. On
rationalise la magie, avec Robert Fludd, Athanase Kircher. En France,
par édit royal de 1682, sous Louis XIV, la notion de sorcier ou
magicien est supprimée : désormais l'État ne
reconnaît plus que des charlatans, des imposteurs, ou des
imaginatifs, des fous. Il faudra attendre 1735 en Angleterre
(Witchcraft Act).
Le XVIIIe s. parisien voit défiler de hautes
figures de la magie, comme le comte de Saint-Germain en 1763, Franz
Anton Mesmer en 1778, Cagliostro en 1785, tous contestés. Plus
discrets, d'autres pratiquent la théurgie, dont les martinistes
(J. Martines de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin). Des
grimoires, nettement satanistes, circulent, par exemple Le grimoire
d'Honorius III (vers 1670) «
http://library.syncleus.com/Magick/GRIMIOIREOFHONURIUS.PDF
»(Archive • Wikiwix • Archive.is • Google •
Que faire ?), Le grand grimoire, ou Dragon rouge (1750 ?).
XIXe et XXe siècles
Une contribution très organisée et pensée à
la magie vient d'une organisation initiatique, fondée en 1888
par deux Anglais : la Golden Dawn. Elle a élaboré de
rituels, des symboles magiques de toutes sortes et attiré dans
ses rangs de grands mages et magiciens, dont Samuel MacGregor Mathers,
Arthur Edward Waite, Aleister Crowley, Israel Regardie. Crowley est
« the most controversial and misunderstood personality to figure
in the new era of modern day witchcraft (La personnalité la plus
controversée et la plus incomprise à figurer dans la
nouvelle ère de la sorcellerie moderne) ».
Deux mouvements émergent au XIXe siècle : la
Société théosophique de Helena Blavatsky et le
néo-occultisme d'Éliphas Lévi et Papus. Les
théosophistes utilisent des notions orientales, les
néo-occultistes veulent concilier la magie avec la science.
Franz Bardon est un grand nom de la magie du XXe siècle, style occultiste.
Membre de plusieurs organisations initiatiques, Gerald Gardner a
fondé en 1939 une tradition de sorciers et sorcières qui
devint la Wicca ; en Angleterre, la peine capitale infligée aux
sorcières a été abolie deux fois (Witchcraft Act
de 1735 et 1951). L'accent est mis sur la magie, une magie
païenne, sous l'influence d'un livre de Margaret Murray
consacré au sorcières102,103.
La « magie du chaos », inspirée par les idées
d'Austin O. Spare et l'éthique punk du Do it yourself, est une
forme post-moderne et pragmatique de magie apparue à Londres au
cours des années 1980.
Le New Age, né en 1970 aux États-Unis, sans être
magique, baigne dans une atmosphère magique. L'une des grandes
idées du New Age est que l'on peut créer sa propre
réalité grâce à des visualisations ou
à des affirmations telles que « Je suis Dieu »104.
La magie consiste à participer mystiquement à
l'enchantement du monde et à augmenter spirituellement son
pouvoir d'enchantement.
Duel de magie, deux magiciens transformistes s'affrontent, l'un prenant la forme d'un serpent, l'autre d'un rapace.
peint par Yoshitsuya Ichieisai — Japon, années 1860.
Bibliographie
Traités de magie
Papyri Graecae Magicae (PGM, recueil des textes
magiques grecs, du IVe s. av. J.-C. jusqu'au IVe s., trad. :
Michaël Martin, Les papyrus grecs magiques, Éditions
Manuscrit-Université, Histoire, 2002, 284 p.
Grand papyrus magique no 754 de la
Bibliothèque nationale de Paris (PGM IV.297-408) (IVe s.), trad.
du grec : Manuel de magie égyptienne, Paris, Les Belles Lettres,
Aux sources de la tradition, 1995, 165 p. En fait partie la Liturgie
mithriaque ou Rituel mithraïque [6] [archive]
pseudo-al-Majrîtî (Picatrix), Le but des
sages dans la magie (Ghâyat al-hakîm fi'l-sihr) (Picatrix)
(vers 1050), trad. de la version latine (1256) : Le Picatrix, Turnhout
(Belgique), Brepols, Miroir du Moyen Âge, 2003, 383 p. Extraits
en ligne : [7] [archive]
Le grand et le petit Albert (vers 1245-1703 pour le
Grand Albert, avec des extraits, effectivement, d'Albert le Grand),
trad. du latin, Trajectoire, 1999, 391 p. Extraits en ligne du Grand
Albert : [8] [archive]. Petit Albert : [9] [archive]
Marsile Ficin, Les trois livres de la vie (1489),
trad. du latin, Fayard, Corpus des œuvres de philosophie, 2000,
276 p.
Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, La
philosophie occulte ou la Magie (1510, 1re éd. 1531-1533), livre
I, 218 p. : La magie naturelle, livre II, 228 p. : La magie
céleste, livre III, 248 p. : La magie
cérémonielle, trad. du latin Jean Servier, Paris, Berg
International, 1982. Le livre IV est apocryphe et démoniaque :
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cérémonies magiques (1559), Paris, Éditions
traditionnelles, 2000, 80 p.
Paracelse, De la magie. Étude et textes
choisis par Lucien Braun, Strasbourg, Presses Universitaires de
Strasbourg, 1998, 147 p.
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Philippe Pissier, EQUINOXE, revue, deux livraisons
à l'heure actuelle, remplies de traductions de textes de Crowley.
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initiation magique (1956) en ligne [12] [archive], La pratique de la
magie évocatoire (1956), La clé de la véritable
Kabbale (1957), trad. de l'all., Courbevoie, Éditions Alexandre
Moryason, 2001
Jean-Pascal Ruggiu, Rituels magiques Golden Dawn, tome 1
Alexandre Moryason, La lumière sur le royaume
ou Pratique de la magie sacrée au quotidien, tome 1 (Moryason,
en tant qu'éditeur, a permis que Franz Bardon soit publié
en France)
Grimoires de magie
voir à grimoire
Études sur la magie
(par ordre chronologique)
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Antiquités grecques et romaines, 1877-1919, article "Magia"
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Saglio [archive]
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1036 p. ; t. III : 827 p. ; t. IV : 767 p. ; t. V : 695 p. ; t. VI :
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Kurt Seligmann, Le miroir de la magie (1948, The history of magic), trad., Le Club du meilleur livre, 1956.
Mircea Eliade, Le Chamanisme et les Techniques archaïques de l'extase, 1951
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Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, 1962
Jeanne Favret-Saada, Les mots, la mort, les sorts.
La sorcellerie dans le bocage (1977), Paris, Gallimard, "Folio", 1985,
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Régis Boyer, Le monde du double. La magie
chez les anciens Scandinaves, Paris, Berg International, 1986, 219 p.
Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages, Cambridge University Press, 1989
H. Maguire (éd.), Byzantine Magic, Cambridge (Mass.), 1995.
Alain Moreau et Jean-Claude Turpin, La Magie,
Montpellier, Publications de l'Université Paul Valéry,
2000, t. 1 : Du monde babylonien au monde hellénistique, 330 p.,
t. 2 : 2. La magie dans l’Antiquité grecque tardive. Les
mythes, 340 p., t. 3. Du monde latin au monde contemporain. 362 p., t.
4 : Bibliographie. 169 p.
Jean Servier, La magie, Paris, PUF, "Que sais-je ?", 1993, 127 p.
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Jean-Michel Salmann (dir.), Dictionnaire historique
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"Pochothèque", 2006, 935 p.
Pierre A. Riffard, Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme, Paris, Payot, 2008, 331 p.
Références : films, jeux…
« On ne peut évoquer la sorcellerie de ces siècles
sans parler de l'énorme succès littéraire et
artistique que rencontre auprès de tous les publics ce
thème toujours réinterrogé par l'imaginaire des
romanciers, des musiciens, des peintres, voire des historiens et des
juristes, sans parler des contes de fées. »105 Ainsi,
aujourd'hui dans la culture populaire, on trouve tout un monde
fantastique lié à la magie, tel que des séries,
des films, des livres, des émissions, des jeux et des
spectacles. On trouve ainsi un grand répertoire de
références culturelles qui reprennent le thème de
la magie et le réinventent constamment.
Films et séries télévisées
(par ordre chronologique)
Ma sorcière bien-aimée, série, 1964-1972, États-Unis
Le Moine et la sorcière, film, 1987, France, Suzanne Schiffman
Les Sorcières d'Eastwick, film, 1987, États-Unis, George Miller
Ma belle-mère est une sorcière, film, 1988, États-Unis, Larry Cohen
Hocus Pocus, film, 1993, États-Unis, Kenny Ortega
Charmed, série, 1998-2006, États-Unis
Angel, série, 1999-2004, États-Unis
Harry Potter, série de films mondialement connue, 2001, États-Unis/Royaume-Uni, David Heyman
Le Seigneur des anneaux, série de films
mondialement connue, 2001-2003,
États-Unis/Nouvelle-Zélande, Peter Jackson
Buffy contre les vampires, série, 1996-2003, États-Unis
Hex : La Malédiction, 2004-2005, Royaume-Uni
Winx Club, 2004 - en cours, Italie
Supernatural, série, 2005, États-Unis
Le Monde de Narnia, série de films, 2005-2010, États-Unis
W.I.T.C.H., dessin animé
Fairy Tail, anime adapté d'un manga de Hiro Mashima
L'Illusionniste, film, 2006, États-Unis, Neil Burger
Le Prestige, film, 2006, États-Unis, Christopher Nolan
Eragon, film
Sabrina, l'apprentie sorcière, série
Magie Noire
Les Sorciers de Waverly Place, série
Magic (série télévisée d'animation)
Merlin, série, 2008, Royaume-Uni
Vampire Diaries, série, 2009 - en cours, États-Unis
Percy Jackson, série de films, 2010-2013, États-Unis
The Secret Circle, série
Once Upon a Time, série
Magical Doremi, anime
Sortilège, film, 2011, États-Unis, Daniel Barnz
Game of Thrones, série, 2011, États-Unis
American Horror Story: Coven, série
Sublimes Créatures, film, 2013, États-Unis, Richard LaGravenese
Insaisissables, film, 2013, États-Unis/France, Louis Leterrier
The Originals, série, 2013 - en cours, États-Unis (spin-off de Vampire Diaries)
Les Sorcières de Zugarramurdi, film, 2013, Espagne/France
Maléfique, film, 2014, États-Unis
Salem, série, 2014, États-Unis
Reign : Le Destin d'une reine, série, 2014-2017, États-Unis
The Magicians, série, 2015 - en cours, États-Unis
Insaisissables 2, film, 2016, États-Unis
La Belle et la Bête, film, 2017, États-Unis
The Order (série
télévisée), série 2018 - 2020 en cours,
États-Unis, France
Littérature
(par ordre chronologique)
Le Monde de Narnia, C. S. Lewis, Royaume-Uni, 1950-1956
Le Seigneur des anneaux, série de romans mondialement connue, J. R. R. Tolkien, Royaume-Uni, 1954-1955
Journal d'un vampire (The Vampire Diaries), L. J. Smith, États-Unis, 1991-1992 et 2009-2014
Le Trône de fer, série de romans, George R. R. Martin, États-Unis, 1996-2011
Harry Potter, série de romans mondialement connue, J. K. Rowling, Royaume-Uni, 1997-2007
Les Animaux fantastiques, J. K. Rowling, Royaume-Uni, 2001
Les Chevaliers d'Émeraude, série de romans, Anne Robillard, Canada, 2003-2008
L'Héritage, Christopher Paolini, États-Unis, 2003-2011
Fables, série de bandes dessinées
écrites par Bill Willingham et dessinées par Mark
Buckingham, Lan Medina, Steve Leialoha, et Craig Hamilton, 2003-2015
Percy Jackson, série de romans, Rick Riordan, États-Unis, 2005-2010
Winx Club, série de livres jeunesses, Sophie Marvaud, Hachette Jeunesse, 2005-2016
16 lunes, série de livres (17 lunes, 18
lunes, 19 lunes), Kami Garcia et Margaret Stohl, États-Unis,
2009-2012
Les Secrets de l'immortel Nicolas Flamel,
série de romans jeunesses, Michael Scott, États-Unis,
2007-2012
Quelques sorciers et sorcières connues
Circé, sur son île, dans l'Odyssée, la tante de Médée ;
Médée, qui aida Jason à trouver
la Toison d'or, puis, abandonnée par le héros pour une
autre, assassina leurs propres enfants ;
Merlin et Morgane, du mythe arthurien ;
Gandalf et Saroumane, du Seigneur des Anneaux ;
Radagast le brun de Bilbo le Hobbit ;
Harry Potter (et les autres sorciers de la série);
Jeux axés sur la magie
Beaucoup de jeux de rôle incluent de la magie, mais ceux qui suivent en ont fait le pivot de leur univers :
Donjons et Dragons (jeu de rôle papier)
Magical Starsign (jeu vidéo)
Final Fantasy (jeu vidéo)
Ars Magica (jeu de rôle)
Earthdawn (jeu de rôle)
Hurlements (jeu de rôle)
Mage: l'Éveil et Mage: l'Ascension (jeu de rôle)
Nephilim (jeu de rôle)
Nobilis (jeu de rôle)
Talislanta (jeu de rôle)
Unknown Armies
World of Warcraft (jeu vidéo)
The Elder Scrolls III: Morrowind (jeu vidéo)
The Elder Scrolls IV: Oblivion (jeu vidéo)
The Elder Scrolls V: Skyrim (jeu vidéo)
The Witcher (jeu vidéo)
Dragon Age (jeu vidéo)
Golden Sun (jeu vidéo)
Breath of Fire (jeu vidéo)
Heroes of Might and Magic (jeu vidéo)
Le Seigneur des anneaux Online (jeu vidéo)
Harry Potter (jeu vidéo)
Fire Emblem: Awakening (jeu vidéo)
Magic the Gathering (jeu de cartes)
Shadowrun (jeu de rôle)
The Legend of Zelda (jeu vidéo)
Notes et références
John Emery Murdoch and Edith Dudley Sylla, The cultural context of
medieval learning : proceedings of the first International Colloquium
on Philosophy, Science, and Theology in the Middle Ages--September
1973, Dordrecht, Holland ; Boston, D. Reidel, 1975 (ISBN 94-010-1781-6)
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Définition étymologique [archive] de magie du Centre
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Meillet vieux-perse [archive]
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Héraclité, fragment B 14 : Les présocratiques, Paris, Gallimard, "Pléiade", 1988, p. 149.
Hérodote, L'Enquête, livre I, 101, trad. du grec, Gallimard, "Folio", t. 1, p. 95.
Sur les Mages mèdes : R. C. Zaehner, The Dawn and Twilight of
Zoroastrianism (1961), Phoenix Press, 2002, p. 160 sq. G. Widengren,
Les religions de l'Iran (1965), trad., Paris, Payot, "Les religions de
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Sur Bôlos de Mendès : A.-J. Festugière, La
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Paracelse, La grande astronomie (1537, 1re éd. 1571), trad. de
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Sur les analogies et correspondances : Pierre A. Riffard,
L'ésotérisme, Robert Laffont, "Bouquins", 1990, p.
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James George Frazer, Le Rameau d'or, t. 1 : Le roi magicien dans la
société primitive (1890), chap. 3, trad., Robert Laffont,
"Bouquins". Voir Marcel Mauss, Esquisse d'une théorie
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Anthropologie, PUF, 1950, p. 56-66). Les "lois d'associations
d'idées" remontent au philosophe David Hume.
Omraam Mikhaël Aïvanhov, "Cherchez le Royaume de Dieu et sa
Justice", VI, 3 : "La magie divine", Fréjus, Éditions
Prosveta, "Synopsis", 1998, p. 463-478. Voir Le livre de la magie
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Saint Augustin, La cité de Dieu (420-429), X, 29-32.
Voir Jean-Baptiste Thiers, Traité sur les superstitions qui
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décrets des Conciles et les sentiments des Saints Pères
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Grimoire pour conjurer l'esprit d'un lieu, etc.
J. Pic de la Mirandole, Discours sur la dignité de l'homme (1486). De même dans Apologia, 1489.
Simon Blocquel, La magie rouge, crème des sciences occultes
naturelles ou divinatoires, par l'helléniste Aaron, 1843, 160 p.
Agrippa, Paradoxe sur l'incertitude, vanité et abus des sciences (1531), chap. 41-46, trad. du latin 1608.
Sur le cercle magique : Théophraste, Recherches sur les plantes
(IIIe s. av. J.-C.), Livre IX, 8, trad. du grec, Les Belles Lettres,
coll. "Budé", t. 3, 1989[réf. incomplète]
Pline l'Ancien, Histoire naturelle [détail des éditions]
[lire en ligne [archive]] (vers 70, livre XXX, 49 et 107) Traduit du
latin, Les Belles Lettres, "Budé", 1974.
Guillaume d'Auvergne, De la foi et des lois (De fide et legibus) (vers 1230).
Roger Bacon, De l'admirable pouvoir (De secretis operibus artis et
naturae) (vers 1260), trad. du latin, Gutenberg Reprints, 2008. Texte
en ligne [archive]
Claude Élien, Traité sur la nature des animaux (IIIe s.),
II, 14, trad. du grec. Voir Michaël Martin, Magie et Magiciens
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Sophocle, Les trachiniennes (415 av. J.-C.), 585.
C.C.A.G. Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum, Bruxelles, 12 tomes
en 20 volumes, 1898 à 1953, VIII, 2, p. 143, trad.
Festugière.
Marsile Ficin, Les trois livres de la vie (De triplici vita) (1489),
III, 21 : Opéra omnia p. 562. D.-P. Walker, La magi
